Et si l’abondance était déjà en nous ?
Nous vivons à une époque où l’abondance est souvent réduite à l’accumulation matérielle : argent, possessions, statut social. Pourtant, dans la tradition spirituelle comme dans les découvertes scientifiques modernes, l’abondance est bien plus profonde. Elle est un état de l’âme, une vibration intérieure qui se reflète dans notre monde extérieur.
Cet article prolonge mon épisode de podcast « Les secrets métaphysiques de l’abondance ». Nous allons explorer ensemble comment la physique quantique rejoint certaines vérités déjà présentes dans le Coran et les hadiths, pour comprendre que l’abondance n’est pas seulement un objectif : c’est un chemin de reliance à Allah.
Abondance : Entre Science et Spiritualité
Dans la vision moderne, l’abondance est souvent confondue avec la loi d’attraction : “penser positif pour attirer le positif”. Mais dans la tradition islamique, l’abondance (rizq) est un don d’Allah, qui englobe non seulement l’argent, mais aussi la santé, l’amour, la paix intérieure, la connaissance et surtout la proximité avec Lui.
Le prophète ﷺ disait :
Cela montre que l’abondance commence par un état intérieur, pas par une accumulation extérieure.
Ce chemin spirituel est donc l'element déclencheur de notre abondance et subsistance. Allah, le créateur étant la source.
Dans le coran, Allah nous indique qu'il y a quelque chose à l'interieur de nous qui dois être "modifié"...qui doit être équilibré...et à travers cette sourate, il nous dit aussi que la condition exterieure est influencée par ce qu'il se trouve à l'interieur.
En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. (Sourate Ar Rad 13:11)
Physique quantique : vibration et potentiel infini
La physique quantique a révélé que toute matière est énergie. Nos pensées, nos émotions et nos intentions produisent des vibrations qui interagissent avec le champ quantique, cet océan de potentialités infinies.
- Le principe d’intrication quantique montre que deux particules peuvent rester liées à distance, comme si l’univers tout entier était connecté.
- Le principe d’incertitude révèle que la réalité n’est pas figée : elle se manifeste en fonction de l’observateur. (cf. The Observer Effect)
Cela rejoint le Coran :
« A Allah appartient l’invisible des cieux et de la terre. Et tout ordre auprès de Lui n’est qu’une manifestation instantanée : “Sois !”, et c’est. »
(Sourate Yâ-Sîn, 36:82)
Le champ quantique, avec son potentiel infini, n’est-il pas une conséquence du Kun fayakûn (Sois, et cela est) ?
Il est à la source de toute chose et RIEN ne lui échappe, le principe de libre arbitre et ce qu'il engendre, valide la présence de "branches de réalité" car en fonction de notre décision et de nos DUAAS ( aka nos demandes/prières tout droit issus de nos pensées, croyances, émotions, énergie...) nous sommes en "capacité" de changer notre prédestinée et de modifier le cours des choses...
Allah a TOUT écrit, toutes les probabilités, une infinité de possibilités ce qui veut dire qu'à partir du moment où vous avez une pensée, elle peut se matérialiser, avec la volonté divine.
Malheureusement les individus comprennent la première partie de la phrase mais oublie la dernière. Si Allah ne veut pas, On n'aura pas, mais s'il ne veut pas ce n'est pas pour nous faire du mal, c'est pour nous protéger ou nous garder à proximité, on n'aura donc bien meilleur...soit dans la Dounia soit dans El Akhira.
Attirer à soit est faisable, ce que beaucoup appelle "Loi de l'Attraction", dès lors que celle-ci reste dans le champs des possibles (Ex : on ne peut pas défier la mort et resusciter) et du permissible (Halal).
Abondance comme reliance à Allah
Le Coran évoque à plusieurs reprises le rizq (subsistance), qui ne dépend pas uniquement de nos efforts mais de notre reliance.
-
« Et il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah. »
(Sourate Hûd, 11:6) -
« Quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Sa subsistance d’où il ne s’y attend pas. »
(Sourate At-Talaq, 65:2-3)
Ici, le lien est clair : l’abondance est proportionnelle à la Taqwa (conscience d’Allah) et au Tawakkul (confiance en Lui).
Ce qui veut dire qu'elle est directement liée à notre capacité à comprendre l'illusion de la Dunya et à lacher prise car en réalité, nous ne sommes en aucun cas aux commandes !
Le "rizq" est donc purement lié à notre prédestiné, ce qui veut dire que notre implication, notre contrôle n'influence en rien la présence ou non d'abondance et de subsistance dans notre vie. Il s'agit purement du commandement d'Allah et de sa Miséricorde.
Ce qui veut dire aussi qu'en réalité, votre CA ou votre salaire ne dépend pas de votre activité, de vos clients ou de votre patron ! c'est Allah qui détient cette subsistance et vous la "délivre" par des moyens spécifiques.
Ces moyens vous devez les exploiter il peut s'agir de projet, d'emploi, d'investissements etc...car nous devons faire les causes.
En comprenant le mécanisme, vous comprendrez les chemins et instuments possibles qui s'offrent à vous.
Mais je vais vous dire une chose quand Allah dit " de là où il ne s'y attend pas" c'est très important car il nous indique ici que parfois nous n'avons même pas la capacité d'imaginer l'issue d'une situation, à force de pourchasser qu'une seule issue parce que l'on veut CETTE chose, on oublie que l'horizon est très large...ça revient à ce que je vous ai dis plus haut, si Allah ne nous donne pas quelque chose c'est parce qu'il nous réserve bien meilleur...Alors cessons de rester obstinés, obsedés et dépendants de qu'une seule issue...Allah est le plus Grand et son Plan est parfait.
Personnellement, mes émotions, mes croyances, mes intentions me mettent dans un état d'abondance car en maitrisant mon énergie, Allah me pousse et me donne l'inspiration nécessaire pour débloquer des situations et "attirer" les bonnes opportunités. Il me pousse tous les jours à rechercher, à intégrer et à appliquer dans ma vie.
Cependant je sais et j'ai compris que si ces "opportunités" n'aboutissent pas c'est pour une bonne raison...parce que si on décide d'emprunter ce chemin, nous devons faire attention à prendre en considération les petites lignes que l'on n'oublie de lire, nous éviterons les cercles vicieux et les schémas répétitifs...
Psychologie et blessures intérieures
Pourquoi beaucoup de personnes se sentent “bloquées” dans l’abondance ? Parce que leurs blessures émotionnelles génèrent des croyances limitantes :
- Blessure du rejet → croyance “je ne mérite pas”.
- Blessure d’abandon → croyance “on me privera toujours”.
- Blessure d’humiliation → peur de réussir ou de briller.
- Blessure de trahison → méfiance face aux opportunités.
- Blessure d’injustice → amertume qui empêche la gratitude.
Ces blessures brouillent nos vibrations, et donc notre capacité à manifester ce qu’Allah a déjà écrit pour nous. Parce que oui, encore une fois, Allah a ecrit une infinité de possibilités, toutes réunies dans l'Ghayb, ce champs quantique invisible mais réel.
Les freins invisibles : peur et attachement
Le Prophète ﷺ a dit :
« Si vous placiez votre confiance en Allah comme il se doit, Il vous accorderait votre subsistance comme Il la donne à l’oiseau : il part le matin l’estomac vide, et revient le soir rassasié. »
(Sunan at-Tirmidhi, 2344)
L’attachement excessif au résultat, la peur du manque et la comparaison permanente avec autrui nous éloignent de cet état de Tawakkul.
En parrallèle, vous baissez vos energies et favorisez l'apparition des blessures ou émotions négatives qui vous maintiennent dans la Dounia et dans la souffrance.
Le Tawakkul allège considérablement le poids sur vos épaules et élève vos energies.
Fréquences énergetiques
La pyramide des fréquences énergétiques est un modèle symbolique qu’on retrouve beaucoup en psychologie, en spiritualité et dans certaines approches inspirées de la physique vibratoire. Elle sert à représenter les différents niveaux de conscience et d’énergie émotionnelle qu’un être humain peut expérimenter.
- La base correspond aux émotions lourdes, denses, qui nous “tirent vers le bas”.
- Le sommet correspond aux états vibratoires élevés, qui nous rapprochent de l’amour, de la paix et de la transcendance.
Allah nous invite tout au long de son livre, à nous connecter à LUI, à acceder à sa connaissance ("Ikra") et à cette transcendance.
وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ
« Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons ce que son âme lui suggère, et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. »
(Sourate Qāf 50:16)
Cela exprime non pas seulement une proximité physique, mais une proximité de connaissance et de présence.
- Conscience totale : rien, ni nos pensées secrètes, ni nos émotions, ne Lui échappent.
- Invitation à la sincérité : cela nous rappelle qu’aucune façade n’existe devant Allah, car Il connaît l’intérieur plus que nous-mêmes.
Plus on élève nos énergies et notre conscience, plus on se rapproche de la vérité qu’Allah est déjà intimement présent en nous et autour de nous.
Les discours actuels dans le mainstream sur le Dark Féminine, ou la sphère un peu "macho", on comprends que selon ces adeptes, l'amour inconditionnel n'existe pas...qu'il faut aimer toujours de manière conditionnel pour éviter les deceptions les blessures etc...
Ils ont à moitié raison selon moi, quand je parle d'amour inconditionnel il est toujours porté par, pour et vers le Créateur. Quand on aime dans la religion, on aime pour Allah pour satisfaire Allah. J'aime mon mari, j'aime mon enfant, j'aime mes parents pour Allah.
A retenir : Mon mari et mon enfant font partie de mon "Risq", je fais partie du "Risq" de mes parents. Le Risq est porté par la volonté divine, l'Abondance dans notre vie est toujours lié à Sa volonté.
Ce qui veut dire que leur présence dans ma vie n'existe que parce qu'il l'a décrété, c'est donc grâce à Allah que je suis en capacité d'aimer mes proches.
À ce titre, l'amour que tu donnes à tes proches est toujours porté par l'amour que tu éprouves pour ton créateur, l'amour pour ton Créateur précède et passe donc avant celle que tu as pour la créature.
Mais si j'aime quelqu'un ou quelque chose, j'aime cette chose à travers l'amour inconditionnel que j'ai pour mon créateur. L'amour inconditionnel devient alors un pont de liaison entre toi (ton rizq) et ton créateur.
Je vais même aller plus loin, si tu veux ressentir l'amour sans l'attachement excessif pour les autres ou pour ta/ton naseeb (dans un cadre Halal). Vois les choses de cette manière là, tu aimes cette personne car Allah l'a mise sur ton chemin, pour un temps ou pour la vie, c'est à travers CETTE personne qu'Allah dialogue avec toi, qu'Allah t'aime et te chéri. Si ça ne se passe pas "bien", saches qu'Allah te fait constamment passer certains messages soit pour te rapprocher, soit pour te réveiller. Si ton mariage est un "echec" (ça ne l'est jamais...) ou que tu vis une situation difficile, Il t'aime tellement qu'il secoue ta vie pour te rediriger ou te renforcer. Ainsi j'aime quelqu'un pour l'amour d'Allah, je respecte quelqu'un pour le soutien d'Allah etc...De cette façon là ton amour devient inconditionnel car seul Allah te comble réellement.
Quand on comprend et on applique ça, élever sa fréquence devient une clé au quotidien à travers ton choix d'aimer tes proches et forcément ton environnement.
Tout ça revient à dire qu'il faut s'attacher au Créateur, s'accrocher à Lui. "La Illaha Illa Lah". Beaucoup confondent l'amour et l'attachement...beaucoup pensent aimer mais ils sont attachés...et c'est là que ça devient potentiellement dangereux.
Parce que s'il se passe quelque chose, si tu perds un proche ou si on te fait du mal, l'amour que tu éprouves, tu l'as d'abord pour Allah avant de l'avoir pour tes proches. Comprendre ça, permet de te protéger des mauvaises énergies de la blessure ou de la perte qui peuvent s'installer trop longtemps dans ta vie et te maintenir dans le chagrin ou dans la peur qui elle même peut te faire basculer dans la dépression nerveuse et emotionnelle...
Allah nous rassure qu'il y a une vie après la mort et que si on suit ses enseignements et son commandement, que l'on transmet ce savoir à nos proches et nos enfants, on crée une harmonie islamique au sein du foyer. Nous retrouverons ainsi nos proches défunts dans la vie d'après (Al Akhira). Donc dans la pensée islamique, il n'y a pas de place pour la dépression et pour l'attachement excessif car cette vie reste un test et une illusion.
Abondance = responsabilité
Contrairement au New Age qui réduit l’abondance à une loi mécanique (“demande et tu recevras”), l’islam enseigne que l’abondance est une amana (dépôt sacré).
- Plus nous recevons, plus nous sommes responsables devant Allah.
- La richesse, matérielle ou spirituelle, est un test : allons-nous la garder pour nous ou la partager ?
En physique quantique, on sait que l’observateur influence l’expérience. Autrement dit : la façon dont nous percevons et interagissons avec le monde crée une réalité différente.
- Si je me perçois comme impuissante, dépendante ou victime des circonstances → mon énergie vibratoire attire l’expérience de manque.
- Si je prends responsabilité de mes pensées, de mes émotions et de mes choix → j’aligne ma vibration avec la possibilité de recevoir et de créer.
La responsabilité est donc une porte énergétique qui transforme la posture de « subir » en celle de « reception » avec les lois universelles établies par Allah.
Dans le Coran, Allah dit :
« Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (amāna) de porter le dépôt. Ils ont refusé de le porter et en ont eu peur, alors que l’homme l’a porté… »
(Sourate Al-Ahzab, 33:72)
Ce dépôt n’est pas seulement une charge morale, c’est aussi une confiance sacrée : la capacité de choisir, de diriger son intention et de créer des conséquences. L'Être humain est la seule création en capacité de faire ça.
C’est là que naît l’abondance : dans la conscience que mes choix sont une réponse à ce dépôt divin, à cette amana. Qu'Allah est vérité et que le coran détient la clé. Cette certitude (Yaqeen) est primordiale dans ce processus.
L’abondance n’est pas une chasse extérieure mais une quête intérieure. Elle se situe dans la jonction entre la "science" qui nous dit que tout est énergie, et la spiritualité qui nous rappelle que toute énergie vient d’Allah.
Lorsque nous apprenons à purifier nos intentions, à guérir nos blessures et à poser notre confiance en Lui, l’abondance cesse d’être une illusion pour devenir… une réalité voulue ET vécue.
En parrallèle du Saint Coran et des Hadiths,
Voici des lectures pour aller plus loins
Je vais partager des références dans 3 catégories :
Ces livres vulgarisent la physique quantique et font le lien avec la conscience, l’énergie et la réalité :
-
Amit Goswami – The Self-Aware Universe (1995)
→ Physicien quantique, il explique comment la conscience est au cœur de la réalité. -
Fritjof Capra – The Tao of Physics (1975)
→ Fait le parallèle entre la physique moderne et les traditions spirituelles (dont le soufisme et l’hindouisme). -
Bruce Lipton – The Biology of Belief (2005)
→ Montre l’impact de nos croyances et pensées sur notre biologie et donc notre réalité. -
David Bohm – Wholeness and the Implicate Order (1980)
→ Physicien reconnu, il parle de l’univers comme d’une totalité connectée, ce qui rejoint l’idée d’unité.
Ces ouvrages mettent en avant la dimension intérieure de l’islam et la reliance à Allah dans la compréhension du monde invisible :
-
Martin Lings – What is Sufism? (1975)
→ Introduction claire au soufisme et à son rôle dans l’unité spirituelle. -
William Chittick – The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination (1989)
→ Approfondit la pensée d’Ibn Arabi, notamment sur l’unité divine et l’expérience intérieure et l'imagination. -
Seyyed Hossein Nasr – Knowledge and the Sacred (1981)
→ Compare science moderne et spiritualité islamique. -
Imam Al-Ghazali – Revival of the Religious Sciences (Ihya Ulum al-Din)
→ Texte classique qui parle de l’équilibre entre vie spirituelle et vie pratique
Ces lectures montrent comment l’abondance est liée à la psychologie, aux blessures et à l’état intérieur :
-
Brené Brown – The Gifts of Imperfection (2010)
→ Sur la vulnérabilité et la libération intérieure, utile pour comprendre les blocages liés à l’abondance. -
Napoleon Hill – Think and Grow Rich (1937)
→ Un classique sur la “loi d’attraction”, intéressant à analyser en lien avec le tawakkul islamique.