Du'ās : Entre Ciel & Terre

La duʿā n’est pas une simple demande : c’est une vibration consciente, un acte de foi, une onde énergétique qui voyage au-delà du visible. Il s'agit de l'essense même de l'adoration comme nous l'a indiquait le Prophète ﷺ.

Dans un monde où l’on cherche à « manifester » par la loi de l’attraction, l’Islam nous enseigne que la véritable manifestation réside dans la connexion du cœur avec le Créateur.

j'évoque souvent la notion de l'abondance qu'elle soit matérielle ou spirituelle mais il est vrai que on a souvent une mauvaise compréhension de la duʿā et de ce qu'elle est véritablement.

Une science spirituelle oubliée

Définition : Le mot “duʿā” vient de “daʿa” (appeler, invoquer). Il s’agit d’un appel de l’âme vers Allah, un dialogue intime. 

L'Appel de notre âme, 

C'est crucial, parce que 99% des gens qui invoquent ne le font pas dans les meilleures conditions. (c'est une stat que j'ai inventé pour souligner le problème, je n'ai pas la vraie stat lol...mais c'est pas grave, tu as compris...).

Et je suis suuuuure que quand on te parle de duʿās, tu penses à ces fois où tu t'es  posés après ta prière peut-être, pendant le ramadan ou à des moments clés où tu récites des invocations spécifiques n'est-ce pas ? 

Sauf que...depuis le temps et je suis sure que tu es allés lire les autres articles...tu sais pertinemment que la connexion elle se fait dans le coeur grâce à ta présence et pas necessairement à travers tes ou tes mouvements.

Méditons ensemble sur ces passages : 

"Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés". (Sourate Ghafir 40:60)

“Ton Seigneur dit : Invoquez-Moi humblement et en secret” (Sourate Al-A’raf, 7:55).

En arabe les termes Ibādāh (adoration) & duʿā sont utilisés pour dire la même chose...ce qui veut dire que les duʿās ne sont pas des gestes mécaniques. La duʿā est adoration : la capacité de rester ancré dans son présent et faire preuve de présence (pour faire opposition à l'absence, donc à l'oubli du créateur). 

Rappelles-toi, Il ne nous a crée que pour l'adorer, et si ici la duʿā est adoration...ça veut dire que nécessairement nous devons faire de nos duʿās un point d'ancrage, une présence, pas simplement une phrase que l'on dit par habitude parce qu'on a toujours fait ainsi. Parce qu'à ce titre, on ne comprend pas, et on active pas le vrai lien énergetique. 

La Duʿā : une mal comprise...

Nombreux sont ceux qui séparent la spiritualité islamique et donc leur travail intérieur avec les gestes du quotidien. Encore pire ceux qui laissent leur train train quotidien dicter leur adoration...ou du moins l'absence d'adoration...l'oubli.

Pourquoi je dis ça ? Tout simplement parce que Allah nous indique ici qu'il faut l'appeler mais on sait que l'adoration est à tout moment à tout instant..

Comment l'adorer à tout instant si on réduit la duʿā à un geste, une invocation qui a un début et qui a une fin ? On est d'accord que quand vous avez fini votre invocation, hop vous passez à autre chose et vous poursuivez votre journée...

L'erreur est donc de voir la duʿā comme quelque chose de ponctuel dans sa vie, une "habitude" que l'on a pris pour combler un moment que l'on veut utiliser pour nos demandes...

Ibn Qayyim expliquait que « la duʿā est l’arme du croyant », un moyen d’agir sur le monde invisible tout en restant soumis au Qadar.

Chaque émotion ressentie pendant la duʿā crée une vibration spécifique. Le cœur (Qalb), s’il est sincère et apaisé, amplifie cette vibration. 

Rappelles-toi, je t'ai parlé de l'état de ce coeur et de ton état énergetique aussi. Si tu vibres dans un état de manque en implorant une chose spécifique dans ta vie, tu vas attirer des situations similaires. 

C'est pour cela d'ailleurs qu'Allah nous dit bien dans la même sourate "Je vous répondrai' c'est pour nous pousser à rester dans un état receptif, à rentrer dans un état d'abondance constant à travers notre présence et notre Taqwa. 

On dit d'ailleurs qu'à partir du moment où tu as demandé, considères que tu es déjà exaucé par la volonté du créateur. À partir du moment où ton désir ne rentre pas en contraction avec ce qui est possible et ce qui est permissible. Allah te répondra positivement soit dans la Dunyā, soit dans l'au delà. (En fonction de Sa sagesse infinie et des informations que l'on n'a pas).

Notre prophète, le Messager d’Allah (sws)  ﷺ a dit: 

« Faites de bonnes œuvres avec sérieux, sincérité et modération ! Et sachez que vos actes ne vous feront pas entrer au Paradis, et que l’acte le plus aimé auprès d’Allah est le plus constant, cela même s’il est petit ». [Sahih al-Bukhari 6464]

L'acte constant est celui qui est le plus aimé d'Allah...médites donc la dessus...

Malheureusement je trouve que notre rapport avec la duʿā est devenu transactionnel...Tu crois qu'il a besoin de te donner ? NON ! Allah n'a pas besoin de nous, n'a pas besoin de notre adoration. Quand tu pries depuis des années et que tu "demandes" sans jamais recevoir, tu abandonnes ou ta foi baisse... crois-tu que ça change quelque chose pour Lui ? NON ! Arrêtons de voir nos Duʿās comme une transaction avec notre créateur ! Il ne nous DOIT rien ! on Lui doit TOUT !  Nos jambes, nos bras, notre coeur, nos poumons, notre santé, notre toit, notre nourriture, notre famille...notre existence...TOUT ! 

TOUT CE QUI SE TROUVE DANS CETTE CRÉATION ET DANS L'AU DELÀ, LE MONDE VISIBLE ET INVISIBLE, JUSQU'AU PLUS PETIT ATOME ONT TOUS BESOIN DE LEUR CREATEUR POUR EXISTER LUI N'A BESOIN DE PERSONNE ! IL EST L'ABSOLU TOUT LE RESTE EST RELATIF !

Sois humble quand tu penses que tu n'as pas, parce que là aussi c'est qu'une illusion. L'arrogance t'éloignes de Lui. Demandes dans un état de gratitude parce qu'il te donne la chance de l'adorer. 

Voilà la vraie soumission 

et ceux qui ne comprennent pas ce poids, ne comprennent pas forcément quand Allah ne répond pas immédiatement...La duʿā est donc étoitement liée à notre patience (Sabr) et à notre foi (īmān). Si ta foi baisse parce qu'il ne te donne pas...poses toi les bonnes questions ! Je veux bien être bienveillante et voir les choses positivement, j'ai une approche pédagogique avec les gens pour leur ouvrir les yeux mais je ne supporte pas quand on reste aveuglé parce qu'on veut rester aveuglé. Qu'on ne comprends pas parce qu'on ne veut pas comprendre...Donc avant toute demande, demandes toi si tu fais ça pour les bonnes raisons, si tu aimes ton créateur avant d'aimer ta substistance. 

La patience et la foi  sont des qualités qui doivent être constantes à tel point que tu dois les incarner,  t'impregner de Ses attributs (cf les 99 noms) pour devenir la meilleure version de toi même, la plus pure, ça doit être "inné". C'est dans cet état que tu adores réellement ton créateur...ne cherche pas à recevoir, cherches la conscience divine God consciousness , c'est donc dans cet état là que tu accomplis la meilleure des du'ā. 

Attention : Je ne dis pas qu'il faut arrêter les invocations, non, Allah et son messager nous les ont donné MAIS ne te contentes pas de ce qu'il se passe à l'extérieur et de tes "récitations", travailles aussi ton état à l'intérieur car après tout il est le reflet de ce qu'il se passe dans ta vie...

Allah ne "voit" pas tes mots, Il "voit" tes "maux" quand tu laisses la dunyā prendre le dessus, il voit ton coeur quand tu décides de laisser entrer l'obscurité...pourtant il continue de battre.

Mais des fois c'est à travers un coeur fissuré que la lumière peut entrer..comprends donc une chose : Allah peut te maintenir dans cet état "d'attente" pour te garder à proximité car Il sait aussi que nombreux sont ceux qui abandonnent dès lors qu'ils obtiennent l'objet de leur désir. Des fois tu dois devenir une certaine version de toi même avant de la recevoir. Parce qu'avant cela, tu n'es peut-être pas encore prêt à porter cette "responsabilité".

Il sait ce qu'il se cache à l'intérieur des coeurs, des choses que nous même ne conscientisons pas...Autrement dit, incarnes incarnes incarnes ! 

Toute duʿā est toujours entendue : mais la forme de la réponse dépend de la sagesse divine. Et votre "réaction" face à Sa réponse, dépend de votre sagesse intime. 

je suis inspirée ! 😊

L'Éclairage islamique 

La prophète Yoūnous (`alayhi s-salâm) était coincé dans les ténèbres, ce n'est que quand il a admis la vérité et qu'il est entré dans cet état de conscience divine qu'Allah l'a extirpé de l'obscurité. La baleine est symbolique de cet état, son ventre obscure correspond à l'état dans lequel on entre quand on est égaré et perdu. 

Quand on décortique un peu sa  duʿā : 

« Lâ ilâha illâ ant, Soubhânaka innî kountou mina dhâlimîn » 

"Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah ! Pureté à Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes »

Le prophète n'a pas demandé spécifiquement quelque chose, il n'a pas supplié son créateur, il n'a pas imploré dans un état de manque...Il a simplement compris qu'Allah est Un et qu'il est le seul digne de notre adoration, que l'on soit tous en tant que créature en état de conscience divine face à Sa grandeur, à Sa présence dans nos vies et à tout moment ! 

C'est dans cet état très spécial qu'Allah a accepté d'exaucer non pas ses mots mais l'appel de son âme : son état à rejoindre la lumière. Le prophète était dans un état de colère avant d'être englouti par les ténèbres, c'était son état, il est donc passé d'un état émotionnel négatif ("j'ai été vraiment du nombre des injustes)  à un état émotionnel positif de vérité et tout ce que cela représente ( Tawakkul, Gratitude, Taqwa, Sabr....). 

Si on prend la célèbre Du'a de Mūsā maintenant : 

Rabbi ini lima anzalta ilaya min Khayrin Fakir

La majorité des gens ne l'interprètent pas de la bonne manière: 

Mūsā (AS), certes ne demande pas quelque chose de spécifique, mais il n'implore pas dans le desespoir Allah et il n'est pas dans un état de manque. Et je le vois, les gens utilisent cette invocation pour débloquer un mariage, un travail, une grossesse etc...La majorité des gens qui invoquent avec cette du'a le font dans un état de manque ! Pourtant Allah nous a déjà TOUT donné. 

Pleures devant ton créateur car les larmes évacuent tes émotions, mais ne pleures pas parce qu'il ne t'as pas "donné", pleures parce que tu es Sa créature, Sa propriété et que tu te soumets devant Sa sagesse infinie, devant Sa grandeur.

inna lillah wa inna ilayhi raaji'uun 

En vérité, nous appartenons à Allah, et c'est à Lui que nous retournerons (Sourate Al Baqarah 2:156)

Implores Sa miséricorde, implores Sa clairvoyance ! Il sait ce qui est bénéfique pour toi avant même que tu en aies "besoin".  

Et Là réside la puissance de cette du'a : 

Tout ce qui t'as déjà été octroyé, tu en avais besoin et tout ce qu'Allah ne t'a pas (encore) octroyé, tu n'en avais pas besoin (à ce moment là). Peut-être te l'accordera-il quand tu seras une certaine version de toi même. Quand tu auras lâché le manque pour la patience et le contentement car il t'a déjà tellement donné ! Ouvres les yeux ! 

La véritable interprétation de cette dua est la suivante selon moi : 

Ya Allah, tout bien que tu m'as fait descendre (jusqu'ici), j'en avais grandement besoin.

C'est une réalisation ! sa réalisation ! Comme quand on prend du recul et on se dit "ah oui en effet je comprends mieux pourquoi ça s'est passé comme ça"

Et là, la dimension change complètement, Mūsā (AS) n'implore pas, c'est un présent intemporel en quelque sorte, il admet que tout ce que Allah a déjà fait "descendre", lui a  déjà octroyé jusque là, ou lui fera descendre, il en avait, en a et en aura grandement besoin. Il se prosterne devant Sa grandeur ! 

Autrement dit, il supprime en réalité la temporalité dans sa duā. C'est pour cela qu'il ne désigne pas quelque chose de spécifique. Il indique à Allah, "Je suis dans le "besoin" de tout ce que tu as décrété pour moi, tout ce que tu as écrit, Tu es le Grand Savant, tu sais ce qui m'est bénéfique, tu sais déjà ce dont j'ai besoin pour combler ma situation et m'apporter des solutions (de façon intemporel). Je place donc ma confiance en Toi Ya Rabb parce que tu SAIS MIEUX ! 

Est-ce que tu vois la subtilité ? On est dans le Tawakkul PURE ! Et pas dans cette état transactionnel de "Bon sang, j'ai besoin de....il faut que je persiste..." sans prendre en considération que TOUT VIENT DE LUI en fonction de TON état ! 

Allah a ses raisons mais ce que tu peux "faire" c'est t'aligner, te soumettre, te prosterner et RESTER aligné, soumis et prosterné peu importe si Il te donne ou pas.

En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. (Sourate Ar-Rad 13:11)

Quand tu mets ton attention dans le manque, la peur, l'anxiété parce qu'il te "manque" quelque chose....tu n'invoques pas réellement Allah. Tu nourris cet état émotionnel négatif et Shaytan se nourrit à son tour de ton état. L'arrogance et la fierté sont sataniques et si tu penses que tu n'as pas...c'est comme dire "je ne peux pas me contenter de ce que tu me donnes", tu entres en contradiction avec ton créateur. Pourrais-tu imaginer rabaisser ton parent parce qu'il ne t'as pas donné ? Là on parle de bien plus qu'un parent, de Celui sans lequel tu ne serai pas entrain de lire ces phrases aujourd'hui. 

Allah nous dit : 

Le diable vous promet la pauvreté et vous ordonne l'immoralité, tandis que Dieu vous promet pardon et grâce. (Sourate Al Baqarah 2:268)

Chaque acte qui t'éloigne du Créateur (immoralité) amène de la pauvreté dans ta vie. À contrario, Allah te promet le "pardon et grâce" pour faire un comparatif et pour t'exposer que ton comportement active la bénédiction et la baraqa dans ta vie.  

C'est pour cela que beaucoup disent que la simple gratitude et le contentement sont des aimants d'abondance. Parce que plus tu t'élèves, plus tu t'éloignes du mauvais comportement ! Plus tu t'éloignes de l'attachement à la création. Ce n'est ni ton travail, ni ta famille, ni ta passion, ni ton époux ou ton épouse, ni tes enfants, ni toi qui maintiennent ton existence. Entre donc dans cet état de gratitude et de reconnaissance en ouvrant les yeux. 

La duʿā est avant tout à l'intérieur de toi, mets donc ton attention à l'intérieur et demandes-toi si ta demande est sincère. C'est quand ta fréquence énergétique change qu'elle change ta condition extérieure. 

Maintenant...

Allah nous invite à l’invoquer à travers Ses Noms, car chacun de Ses Noms est une porte d’accès et d'amplification à Sa présence. Mais l'invocation est aussi acte d'adoration, ce qui veut dire qu'elle se fait à tout moment, à tout instant...il ne sont donc pas seulement destinés à être "récités" : ils sont faits pour être vécus. Tout comme le Coran, il n'est pas fait que pour être récité, mais pour être vécu. 

Prend le temps de le connaître ton créateur et ce pourquoi il t'a créé, car il t'attend, il attend ton retour avec tellement d'amour. 

Sur Terre, Allah a établi l’être humain comme Khalifa, un dépositaire, un représentant de Sa sagesse et de Sa lumière.

Cela signifie que notre rôle n’est pas seulement de Le connaître Lui, mais de refléter Ses attributs dans nos comportements, nos choix, nos relations mais aussi dans notre état lorsqu'on lui demande quelque chose de spécifique...

• Allah est Al-Karîm, Le Généreux :  Il nous demande d’être généreux.
• Il est Al-Halîm, Le Doux et le Patient : Il nous appelle à la douceur et à la patience.
• Il est Al-Ghafûr, Le Pardonneur : Il nous enseigne le pardon.
• Il est Al-‘Adl, Le Juste : Il nous confie la responsabilité d’agir avec équité.

Ainsi, incarner les Noms d’Allah, c’est s’élever vers Lui, tout en ramenant le Divin dans le monde, dans TON monde. 

C’est marcher sur la Terre avec une foi qui reflète le Ciel.  

Traduction : C'est purifier ton Qlab (la Terre) à l'image de la pureté de ton Ruh (le Ciel).

L'idée c'est pas de dire "contentes-toi de regarder à l'intérieur sans prêter attention à l'extérieur". Mais le plus beau dans tout ça, c'est que quand tu commences à nettoyer ton intérieur, ça se reflète sur ton extérieur. Quand tu élèves ton énergie et tu te rapproches de Lui, tu t'éloigneras automatiquement et naturellement du mauvais comportement comme un effet boule de neige, une chose va en amener une autre qui va en amener et une autre jusqu'à te retrouver avec un système ordonné et connecté. 

Tu renouvelles litérralement ton champs énergétique, tu changes d'identité ! Tu ne feras plus les mêmes choses, tu n'auras plus envie des même choses, et en parallèle Allah te protègera aussi des mauvaises énergies ! Incroyable, c'est comme dire que ta foi devient un bouclier et que ce même boucler à l'intérieur te nourrit à son tour par la volonté d'Allah.

Nourris ton entourage, nourris cette Ummah qui a tellement besoin de ton aide, de ta lumière et Sa lumière ! Si ces mots touchent quelque chose à l'intérieur de toi, alors s'il te plais, prend le temps de respirer, incarnes et propages ! Demandes la paix pour les autres, pries pour les orphelins, pour les gens qui n'ont pas, pries pour la Palestine et tout ces pays opprimés. Pries pour la Ummah de notre bien aimé prophète Muhammed ﷺ.

Allah a fait en sorte que sa Nature et sa Création reste en mouvement perpetuel. Toutes choses (La nature, le cosmos, les animaux, ton propre corps...) est en prosternation, ce qui veut dire qu'ils obéissent aux loix divines, ton coeur s'il arrete de battre c'est terminé, si tes poumons cessent d'oxygéner, c'est terminé, si le Soleil s'éteint, c'est terminé, si la Nature périt, tout est fini. 

Le cycle de la vie...Tout est en prosternation ce qui veut en obéissance. Je te dis ça parce que Allah a fait en sorte que sa création restent en mouvement par sa volonté, et cette création donne à son tour...La nature donne l'eau, la nourriture la vie...le Soleil éclaire le ciel, La lumière nous permet de voir et ainsi de suite...ce qui veut dire qu'Allah veut que tu donnes à ton tour, ta connaissance, ton attention, ton écoute, ton aide etc...en retour il t'augmentera aussi par Sa connaissance, Son attention, Son écoute, Son aide...incarnes Ses attributs.

La Duʿā est une connexion entre Ciel & Terre, 

Entre l'Esprit & le Coeur, Entre la Créature & le Créateur.

Quand on invoque que l'on demande une duʿā spécifique...invoques le à travers Ses attributs, parce qu'il s'agit là d'une manière de puiser à la source, de reconnaître la grandeur du Créateur car il est capable de toute chose et il est capable de te donner l'objet de tes désirs par sa simple volonté :

"Kun Faya Kun - Soit et cela Est"

Le Kun Faya Kun est une vérité d'Allah, il nous montre qu'il est "El Qadir", il nous prouve sa toute puissance sur toute sa création, il a le pouvoir sur toute chose, il suffit qu'il le dise et elle se manifeste...ce qu'Allah décrète arrive instantanément.

Pourquoi penses-tu qu'Il nous l'ait dit de cette manière là ? N'est-ce pas là une promesse de Sa capacité à exaucer, à matérialiser l'objet de tes désirs ? 

Il a déjà tout écrit, toutes les probabilités possibles, toutes tes duʿās, toutes tes invocations, soit seulement certain de l'état dans lequel tu es quand tu le fais.

Quelque part ça veut dire si tu veux quelque chose, Soit = incarne la, si tu veux être abondant, incarne l'abondance, si tu veux la paix, incarne la paix etc...

Si tu veux une chose "spécifique", deviens la version de toi qui peut la porter, qui peut la recevoir. 

Par la volonté d'Allah, avec certitude (El Yaqeen) et intention (An Niyyāh) :

Premièrement, détaches-toi du manque, tu n'as pas "besoin" de ces choses pour réussir, Allah te suffit : 

• Tu veux de l'argent ? Deviens fort et ambitieux, lance des projets (El Ghani, As Sabur...)
• Tu veux te marier ? Deviens capable de gérer un foyer (El Qawi, Ar-Razzaq...) 
• Tu veux des enfants ? Deviens capable d'éduquer et d'inculquer avec patience (Al-Hadi, Al Latif, Al Sabur...)

et segundo, incarner c'est se demander chaque jour ce que ferait El Ghani, As Sabur, El Qawi, Ar Razzaq etc...à ta place ? Tu penses que El Ghani se soucierait du montant sur son compte bancaire...?

Ohhhh mais si j'ai pas d'argent je vais finir pauvre ? Ohhh mais si je ne me marie pas je vais finir seul ? Oooooh mais si je n'ai pas d'enfants je vais finir seul...

Pauvre et Seul ? Sérieusement ? Allah ne t'as pas créé pour finir pauvre et seul...ça c'est tes peurs, tes blessures, ton anxiété (Taghūt : des fausses idoles..) et ton nafs qui prennent le dessus. 

Détaches-toi du manque et DÉTACHES-TOI DU RÉSULTAT, ne te demandes pas sans arrêt quand est-ce qu'elle sera acceptée...À partir de là ta duʿā aura 1000 fois plus d'impact. Comme Mūsā (AS), supprime la temporalité et acceptes ! 

Notre "temps" ne se limite pas à la Dunyā, pourquoi on se limite, pourquoi on est pressé, on se met des deadlines , on court...comme si on s'approchait de la fin...alors que la vie continue après et pour l'éternité, nous n'allons pas "vivre" que 60/70/80 ans...

Tout ça revient à dire que l'on doit entrer dans une fréquence énergétique spécifique et Allah nous a donné les clés pour y entrer. Il nous y invite tous les jours et il le fait en ce moment même, à travers mes écrits, à travers ce que tu es entrain de lire en ce moment même, à cet instant..Allah t'invite à incarner, à invoquer, à l'adorer, par ta conscience, par ta constance et par ta présence. 

Commences dès maintenant, tout de suite là, ta duʿā, diriges là vers Lui et seulement lui, vis ton instant présent. 

C'est fou parce que tout ça, personne ne me l'a inculqué, personne en parle vraiment...dans la vie de tous les jours..à moins de plonger tête baissée dans Sa connaissance avec Son invitation. 

"Rabbî zidnî 'ilmā, wa-rzuqnî fahmā."

"Seigneur accorde moi plus de science et accorde moi sa compréhension"

C'est le meilleur des professeurs ! 

Des études en neurosciences et en physique quantique (HeartMath Institute, par ex.) ont montré que le cœur possède un champ électromagnétique 100 fois plus puissant que celui du cerveau. Tu imagines la dinguerie ??!!

Le cerveau est électrique : il envoie un signal quand ce signal est bon (pensée, croyance, intention) ton coeur devient magnétique (dévotion, sincérité, gratitude...) : il attire le bon, il attire le même niveau de fréquence  et c'est ainsi que tu commences à rentrer dans cet état d'abondance. 

Quand on fait du dhikr ou une duʿā sincère, ce champ s’harmonise, créant une cohérence cardiaque spirituelle. Cette cohérence influence notre cerveau, nos émotions et même notre environnement.

Considères donc la duʿā comme un état de conscience constant, c'est primordial pour la suite de ta belle histoire sur cette planète parce que tout ce qui retient ton attention peut émettre une vibration positive ou négative. C'est le cas dans ta vie de tous les jours, quand tu n'accordes pas d'attention à un proche, il s'éloigne...à l'inverse quand tu leur accordes ton attention, tu les invites dans ta bulle, dans ton espace. 

L'attention n'est pas l'attachement...et le détachement n'est pas désintérêt...parce qu'à partir de ce moment là ça veut dire que tu ne veux pas donc tu n'auras pas. 

Le détachement c'est simplement, placer son attention et son attachement vers le créateur seulement, quand tu te détaches de la Dūnyā, quand tu arrêtes de courir après un résultat, et que tu tends vers ton créateur, tu rentres automatiquement dans un état de réception et cette même Dūnyā, cette création fera tout pour te servir car elle sert le Très Haut.

On peut alors dire que la duʿā est une fréquence d’amour, de confiance et de soumission, alignée sur la volonté divine. Mais la fréquence n'est pas ponctuelle ! Elle doit s'entretenir, rester stable grâce à ton ancrage !