J'ai souvent évoqué le concept d'énergie masculine et féminine comme étant des archétypes des forces qui se trouvent à l'intérieur de nous. Mais j'aimerais profiter le temps d'un article pour appronfondir un peu plus et vous expliquer ce qu'il en est.
Attention cependant quand je parle de Soleil, de Lune etc...ils ont un symbolisme mais ça s'arrête là. Le Soleil n'influence en aucun cas sans la permission d'Allah et La Lune ne vous impacte pas sans la Volonté du Créateur. Donc Oui ce sont des symboles des représentations mais l'énergie à l'intérieur de toi dépasse la simple présence de ces instruments (Asbab).
Faire référence à ces éléments nous permet de mieux comprendre la dynamique mais ne penses pas qu'ils soient aux commandes de tes actions ou de tes émotions !
Là est la différence entre les concepts islamiques et les croyances dérivées. Là où on est certain qu'Allah est aux commandes, d'autres témoignent des phénomènes cosmiques et les attribuent aux instruments en leur accordant une puissance décisionnaire, c'est du Shirk.
Depuis la nuit des temps, le monde s’équilibre dans une danse silencieuse : la lumière et l’ombre, le ciel et la terre, le mouvement et le repos. Ces polarités ne s’opposent pas, elles s’unissent pour révéler la beauté du Tout.
Dans chaque atome, chaque être et chaque prière, vit cette dualité divine :
- Le masculin et le féminin, deux expressions d’une même Source.
Et pour l’âme humaine, l’équilibre entre ces forces est la clé de la paix, de la créativité et de la proximité avec Allah.
Le Soleil et la Lune : le miroir cosmique de nos polarités.
Le Coran emploie souvent le Soleil (Ash-Shams) et la Lune (Al-Qamar) pour décrire les cycles de la vie, de la lumière et de l’ombre, du temps et de la guidance.
Ces deux astres ne sont pas en opposition, mais en coopération céleste :
le Soleil éclaire, la Lune reflète. Par la persmission du Très Haut.
“C’est Lui qui a fait du Soleil une clarté et de la Lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous connaissiez le nombre des années et le calcul du temps.” (Sourate Younus, 10:5)
Le Soleil : le principe masculin (Ash-Shams)
Le Soleil symbolise l’énergie masculine, la force créatrice, la direction, la clarté, la chaleur et la vie.
Il est le centre, comme le cœur physique du système solaire.
- Spirituellement, c’est le rayonnement du Qalb purifié qui éclaire le monde par ses actions.
- Sur le plan énergétique, il correspond à la conscience active, au mouvement vers l’extérieur, au don.
Mais sans mesure, il peut brûler : comme l’ego masculin non maîtrisé. Comme le feu qui consume notre intérieur.
La Lune : le principe féminin (Al-Qamar)
La Lune, quant à elle, ne produit pas sa propre lumière : elle reflète celle du Soleil.
Elle symbolise le féminin réceptif, la douceur, la fécondité, le mystère et la mémoire.
La Lune représente la conscience intérieure, l’intuition, la sensibilité, la réceptivité au divin.
Elle croît et décroît, nous rappelant que la féminité n’est pas linéaire, mais rythmée, cyclique et vivante.
Elle est l’eau de l’âme qui reflète la lumière du cœur.
“Et le Soleil court vers un gîte qui lui est assigné ; telle est la détermination du Tout-Puissant, de l’Omniscient. Et la Lune — Nous lui avons déterminé des phases... Le Soleil ne saurait rattraper la Lune, ni la nuit devancer le jour : chacun vogue dans une orbite.” (Sourate Yâ-Sîn, 36:38–40)
Le secret de leur union
Le Soleil et la Lune représentent le masculin et le féminin en équilibre parfait :
ils ne se rencontrent pas dans le ciel, mais s’influencent mutuellement dans un dialogue éternel.
De même, en nous, ces deux énergies ne doivent pas fusionner pour disparaître, mais s’harmoniser pour rayonner.
- Le jour (le Soleil) symbolise l’action et la manifestation ;
- la nuit (la Lune) symbolise l’introspection et la connexion invisible.
Et l’aube, ce moment de bascule, représente l’instant sacré où les deux se rejoignent dans l’unité.
Chaque relation reflète le rapport entre ces deux forces :
- le masculin structure,
- le féminin inspire.
Dans la rencontre sacrée, ces deux énergies fusionnent pour manifester une troisième énergie (the third energy) : la vie, la création, ou la paix.
C’est le principe même du mariage spirituel : Zawj, en arabe, qui signifie “paire complémentaire”. Le mariage permet à l'individu d'avoir la "tranquilité" au sein de lui même et de son environnement grâce à cette complémentarité.
La principe Universel de la polarité
Dans la création : la science du double
La physique moderne nous montre que tout est vibration, et que chaque particule possède son contraire : positif et négatif, expansion et contraction...
C’est cette tension qui maintient l’univers en mouvement. Sans dualité (Règle universelle qu'Allah a instauré au commencement) = pas de vie sur Terre
Les énergies masculine et féminine sont le reflet de ce principe :
- l’une donne forme et structure (masculin),
- l’autre nourrit, reçoit et fait croître (féminin).
Dans le corps humain, cette dualité s’exprime jusque dans le système nerveux :
le système sympathique (action, mouvement) et le système parasympathique (repos, accueil).
Ensemble, ils assurent l’équilibre, comme deux battements d’un même cœur.
Les atomes eux-mêmes sont construits sur le principe de polarité : proton et électron, charge positive et négative.
- En physique quantique, c’est la tension entre deux pôles qui permet la manifestation de la matière, autrement dit, la dualité crée la réalité.
- Le masculin et le féminin ne sont donc pas des genres, mais des forces vibratoires complémentaires.
Dans la Parole Divine : le Masculin et le Féminin comme signe.
Allah dit :
“Et de toute chose Nous avons créé deux éléments de couple, peut-être vous rappellerez-vous.” (Sourate Adh-Dhāriyāt, 51:49)
Cette dualité est un langage du Tawhid (unicité divine).
Chaque polarité pointe vers l’Unité suprême : il n’y a pas de “deux”, il n’y a que la complémentarité des manifestations du Wāhid, l’Unique.
- Allah est à la fois Al-Qahhār (Le Dominateur) et Ar-Rahmān (Le Tout Miséricordieux). Il n’est pas “l’un ou l’autre”, Il est les deux dans la perfection absolue.
- Allah est à la fois Al-Zāhir (le Manifesté) et Al-Bātin (le Caché), deux aspects d’une même essence.
L’énergie masculine est l’expression, l’action, la direction,
tandis que l’énergie féminine est la réceptivité, l’intuition, la gestation du mystère.
L’univers tout entier naît de cette interaction, la lumière et l’ombre sont les deux facette d'une même pièce.
Ainsi, être en équilibre entre nos polarités, c’est imiter la perfection de Ses Attributs. C'est donc équilibrer son Féminin et Son Masculin à l'intérieur de nous. C'est aussi l'union intérieure (Inner Union).
Le masculin et le féminin dans l’âme humaine
Le modèle jungien : Anima et Animus
Carl Jung a démontré que chaque être porte en lui les deux polarités.
- Chez l’homme, l’anima (féminin intérieur) se manifeste par la sensibilité, l’intuition et la réceptivité.
- Chez la femme, l’animus (masculin intérieur) représente la volonté, la raison et la structure.
Quand ces forces sont déséquilibrées :
- l’excès de masculin produit le contrôle, la dureté, la peur.
- l’excès de féminin crée la confusion, la dépendance, la fuite.
La maturité spirituelle consiste à unir ces deux forces en soi : Agir sans dureté, sans contrôle, aimer sans se dissoudre, sans dépendance.
En Islam : la Tazkiyah et l’équilibre du Qalb
Le soufisme enseigne que la purification du nafs (l’ego) permet à l’âme d’harmoniser ses polarités.
Le Qalb (le cœur spirituel) est le lieu de rencontre entre le masculin et le féminin :
c’est dans le cœur que la rigueur (Jalāl) et la douceur (Jamāl) d’Allah s’équilibrent.
“C’est bien par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs.” (Sourate Ar-Ra’d, 13:28)
Le dhikr (rappel d’Allah) adoucit la dureté du masculin et renforce la stabilité du féminin. Le cœur devient alors un miroir pur où se reflète l’équilibre divin.
Voici un exercice pour unir les forces à l'interieur de vous :
- Silence et méditation : pour accueillir le féminin.
- Action et engagement : pour manifester le masculin.
- Gratitude : pour harmoniser les deux.
- Salāt : pour se réaligner au rythme divin, prosternation (féminin) redressement (masculin).
La Salat : l’Union du Soleil et de la Lune dans le Corps
La Salat réunit la symbolique cosmique :
- Le Qiyâm (position debout) représente le Soleil, la verticalité, la lumière qui s’élève. Il représente l'énergie masculine.
- La Sujûd (prosternation) représente la Lune, la soumission, le retour à la terre, la réception. Il représente l'énergie féminine.
Entre les deux, le Roukû’ est l’équilibre des forces, comme l’éclipse où Soleil et Lune se rencontrent pour un instant dans une harmonie parfaite.
Ainsi, chaque prière est un cycle cosmique en miniature :
un lever, un zénith, un coucher, une nuit… puis une renaissance.
Celui ou celle qui prie avec conscience aligne son microcosme sur le macrocosme, et retrouve le rythme du divin.
Vers la réunification : le mariage du Soleil et de la Lune
Quand le Soleil et la Lune se rencontrent symboliquement en nous, Le mental et le cœur, l’action et la contemplation, la parole et le silence deviennent un seul flux.
L’homme et la femme ne sont plus opposés, ils deviennent deux expressions d’un même amour divin.
“C’est Lui qui vous a créés d’un seul être dont il a tiré son épouse, pour qu’il trouve de la tranquillité auprès d’elle” (Sourate Al-A’râf, 7:189)
Ce verset ne parle pas seulement de Adam et Hawa (AS) ou du mariage extérieur, mais symboliquement du mariage intérieur aussi : l’union du masculin et du féminin, du Soleil et de la Lune, en soi.
Conclusion : l’éclipse intérieure.
La polarité masculine et féminine n’est pas une division, mais un langage de l’unité divine. Lorsque ces deux énergies dansent en harmonie, elles reflètent la perfection d’Allah.
Le Juste équilibre entre la Force et la Miséricorde.
“Et c’est Lui qui a créé les couples, le mâle et la femelle, d’une goutte quand elle est éjaculée.” (Sourate An-Najm, 53:45–46)
Le Soleil et la Lune ne se rencontrent que lors d’une éclipse, moment rare où la lumière et l’ombre s’unissent dans un même alignement.
C’est l’image de l’union mystique : quand l’humain et le divin s’alignent dans le cœur.
“Ô toi, âme apaisée, retourne à ton Seigneur, satisfaite et agréée.” (Sourate Al-Fajr, 89:27–28)
Quand tes polarités s’équilibrent, le cœur devient un sanctuaire, la Ka'baa, le centre énergetique de ton fort intéreur. Il devient ta Qiblah intérieure.
Et c’est là que naît la véritable lumière, celle qui n’a besoin ni du Soleil seul ou ni de la Lune seul mais plutôt de leur complémentarité.