Depuis l’Antiquité, les sages, médecins et philosophes ont cherché à comprendre pourquoi les êtres humains se comportent différemment. Hippocrate et Galien ont proposé la théorie des 4 tempéraments : colérique, sanguin, mélancolique et flegmatique.

Bien que cette typologie semble ancienne, elle trouve encore des résonances dans la psychologie moderne, le développement personnel et même la spiritualité.

Dans cet article, nous allons explorer :

• La base scientifique et psychologique des tempéraments.
• Leur lien avec les blessures émotionnelles et les déséquilibres.
• L’éclairage spirituel de l’Islam sur l’équilibre intérieur.
• Comment incarner les attributs divins (Asma ul Husna) pour harmoniser nos tempéraments.

Origine et définition

La théorie des tempéraments vient de la médecine humorale antique, mais elle a inspiré des modèles modernes de personnalité comme le MBTI ou l’Ennéagramme.

• Colérique (Feu) : énergique, volontaire, orienté vers l’action.
• Sanguin (Air) : sociable, enthousiaste, optimiste.
• Mélancolique (Terre) : réfléchi, sensible, perfectionniste.
• Flegmatique (Eau) : calme, stable, patient.

Dans la psychologie moderne, on retrouve ces traits dans le Big Five :

• L’extraversion correspond au sanguin.
• Le névrosisme au mélancolique.
• La conscienciosité au colérique.
• L’agréabilité au flegmatique.

La psychologue Lise Bourbeau a montré que beaucoup de comportements viennent de blessures émotionnelles profondes.

• Colérique → blessure d’injustice.
• Sanguin → blessure de rejet.
• Mélancolique → blessure d’abandon.
• Flegmatique → blessure de trahison ou d’humiliation.

Quand un tempérament est déséquilibré par ces blessures, il bascule dans l’excès : agressivité, dispersion, repli ou passivité.

Référence : Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même, Lise Bourbeau.

L’éclairage spirituel islamique

Dans l'article De la Dualité à L'unité, nous méditons sur la Sourate An Nûr (Sourate 24), qui est à la fois explicite et subtile sur la lumière divine déjà présente à l'intérieur de nous. Dans cette même sourate Allah dit. : 

Dans des demeures que Dieu a permis qu'on élève, dans lesquelles Son Nom est rappelé, Le glorifient matin et soir (Sourate An Nûr 24:36)

Nous pouvons effectivement interpréter la sourate au sens litéral, et les demeures peuvent être assimilées à des mosquées que l'on élève, que l'on construit. 

Mais nous savons qu'Allah, le plus Grand a bien des manières de nous transmettre Sa sagesse et qu'une lecture simpliste n'est souvent pas suffisante pour vraiment méditer sur ses paroles.

Ces "demeures" peuvent aussi représenter notre corps à l'intérieur duquel Allah a créé un véritable système, un véritable univers. Dans lequel siège notre Ruh et notre âme que l'on élève que l'on purifie. La manière d'élever notre âme et ainsi purifier notre nafs c'est le Rappel d'Allah Azawajal. Allah à travers ses écrits nous invite constamment à "revenir" et à se rappeler de Lui notamment à travers Ses Noms...

"Et Il apprit à Adam tous les noms (de toutes choses), puis Il les présenta aux Anges et dit: "Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques! ". (Sourate Al-Baqarah 2:31)

Allah a inculqué à Adam `alayhi s-salām les Attributs Divins avec leur signification afin que la Ummah puisse méditer, connaître son Créateur MAIS aussi incarner Ses Attributs et les activer à l'intérieur. 

Quand Il dit qu'il élève les demeures, il permet à chaque être humain d'élever à l'interieur d'eux des qualités, des facultés. Ainsi nous pouvons disperser, propager et partager tous les jours un mode de pensée, un mode de vie, un caractère...

À plusieurs endroits du coran, Allah est glorié jour et nuit, on se rappelle de Lui à chaque moment de la journée et de la nuit. Mais pas juste à travers nos mantras, le Tasbeeh mais aussi à travers nos facultés, notre perception et ce que l'on incarne tous les jours (aka Ses Attributs Divins). 

Ainsi on se dissocie des masques que l'on se crée à cause de la Dounia et de l'environnement. On se "vide" de toutes pensées pour se consacrer qu'à Lui (et à travers ses attributs) c'est d'ailleurs comme ça que la Ciel, la Nature, le Soleil et tous ses instruments (Asbab) le glorifient jour et nuit...

Ce qui est dans les cieux et ce qui sur la terre glorifient Dieu, le Souverain, le Pur, le Puissant, le Sage. (Sourate Al-Jumu'a 62:1)

Dans l'article sur la dualité, on évoque bien que le Ciel et la Terre font aussi référence à l'Esprit et le Coeur. C'est donc aussi comme ça que l'être humain s'élève spirituellement en évoquant Ses Noms.

S'élever spirituellement veut dire par la même occasion qu'Allah nous baigne dans Sa Lumière et nous donne la perception, la vision, Bāsira...On devient alors capable de "voir" à travers un coeur sain et éclairé, ce que les autres ne peuvent pas...

Toujours dans la sourate An Nur Allah dit : 

"des hommes que ni le commerce, ni le troc ne distraient du rappel de Dieu, de l'accomplissement de la Salât et de l'acquittement de la Zakât" (Sourate An Nûr 24: 37)

En arabe, le mot "Rijāl" ne veut pas simplement dire des "hommes" dans son sens biologique,  " رِجَالٌ " > la racine vient de Rajala et le mot Rajāl veut dire "pied". Un pied c'est le membre qui est en contact avec le sol. La racine de ce mot nous indique qu'il s'agit donc d'un qualicatif qui reflète quelque chose qui reste debout ou qui marche...

Je pense ainsi que Allah souhaite nous indiquer qu'il s'agit de "celui qui reste dans sa position, celui qui continue son chemin, celui qui reste imperturbable. Il poursuit d'ailleurs en disant "ne se distrait pas du rappel" qui renvoie directement au qualicatif de Rijal. 

(Cf : Dans les sourates 33:23 et 7:46, Allah emploie le mot "Dhakar/Untā" pour parler du genre féminin et masculin et non du mot Rijāl)

Il continue dans An Nur avec : 

"et qui redoutent un Jour où les cœurs et les regards seront bouleversés"

Comme on l'a vu ici, Bāsira c'est l'oeil de la perception c'est une faculté de "El Basir" (Celui qui voit tout). Cette faculté se produit au niveau de la glande pinéale. 

Rappelez vous de ce que l'on disait sur la polarité, elle "shift" quand on n'est plus connecté, quand on laisse le nafs prendre le dessus, quand on s'éloigne du Créateur. Allah nous "voile" la vue et on s'égare dans la Dounia. La polarité se désequilibre, on reste donc dans la dualité...aveuglé de tout...

...ici Allah fait référence à cette harmonie, quand l'Esprit et le Coeur des gens restent ancrés dans Son Rappel, quand ceux qui craignent le Jour du jugement restent sur le chemin d'Allah, quand ils gardent leur position, leur boussole à l'intérieur, cette harmonie entre Esprit (Ruh) et Coeur (Qalb) reste intact, ne se bouleversent pas, ne s'inversent pas, ne shift pas. Pourquoi ? 

Ces gens font preuve de constance et reflètent "Al-Matin" le Ferme, le Stable. C'est dire à quel point Ses Noms sont une véritable boussole emotionnelle ! 

Parce qu'ils craignent le Jour où justement Esprit et Coeur vont s'inverser, ce jour viendra, c'est une réalité...Se rappeler d'Allah c'est aussi se rappeler que ce jour VA venir.

C'est pour cela que l'on doit certe aimer notre Créateur mais on doit aussi le craindre car ce jour ni notre imagination, ni notre Bāsira, ni notre coeur ne pourront imaginer l'ampleur et l'immensité de cet évènement. 

• 1 -  En accomplissant la Salat  : 

Certes, c'est Moi Allah. Point de divinité (véritable) autre que Moi ! Adore-Moi et accomplis la prière (As-Salât) en souvenir de Moi. (Sourate Ta-Ha 20:14)

Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la prière (As-Salât). En vérité la prière (As-Salât) préserve de la turpitude et du blâmable. Et le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. (Sourate Al 'Ankabut 29:45)

C’est Lui qui prie sur vous, - ainsi que Ses anges, - afin qu’Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière; et Il est Miséricordieux envers les croyants. (Sourate Al Ahzab 33:43)

On se connecte au Rappel, on s'aligne avec ce qui est bien et ce qui est mal, on déclenche la Lumière divine. Puis on s'ancre dans le Présent Eternel (cf épisode du podcast.).

La prière n'est pas juste un geste mécanique, elle a une signification, un impact invisible à la fois à l'exterieur par nos actes mais surtout à l'intérieur là où nous nous connectons avec le Divin, avec le Créateur, avec celui qui nous aime le plus dans toute cette création : 

Dans un célèbre Hadith, 

D’après Abou Houreïra () le Messager d’Allah () a dit : 

« Allah, exalté soit-Il, dit : « J’ai effectivement déclaré la guerre à quiconque sera hostile à l'un de Mes bien-aimés. Jamais Mon adorateur ne se rapprochera de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon adorateur ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens l'oreille par laquelle il entend, l'œil avec lequel il voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S'il M'invoque, Je l'exauce et s'il se réfugie auprès de Moi, Je le protège. Je ne diffère pas une chose que Je dois faire autant que de retarder la mort du croyant car Je sais qu'elle lui est pénible et rien ne Me répugne autant que de lui faire du mal. » (Rapporté par Boukhari)

• En acquittant la Zakat : Allah fait un lien entre la Zakat avec Tazkiyah, la purification et la croissance. D'ailleur Allah Soubhanou relie constamment la Prière avec la Zakat...

Prélève de leurs biens une aumône (As-Sadaqâh) par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient. (Sourate At Tawbah 9:103)

A réussi, certes celui qui la purifie. (Sourate Ach Champs 91:9)

Ainsi la Salât et la Zakāt représentent ici une polarité, une façon de passer de la dualité à l'unité, il s'agit de 2 faces d'une même pièce, elles sont complémentaires parce que :

• La Salât vient entretenir la Lumière Divine et la pureté de votre Âme (Ruh)
• La Zakāt vient chasser l'obscurité du Nafs et la noirceur du Coeur (Qalb)

Mais attention, une prière sans ancrage, sans conscience, sans vision, n'apportera pas ce qu'elle est supposée vous donner. Faites donc très attention à la manière et surtout à votre ancrage quand vous pratiquez votre Salât. 

 Les attributs divins comme équilibre

Dans la tradition islamique, chaque être humain est donc appelé à incarner, à sa mesure, certains attributs d’Allah (Asma’ al-Husna).

Quand on médite sur les Attributs Divins et que l'on compare avec nos tempéraments, on comprends qu'en réalité lorsqu'ils sont équilibrés, il reflètent tous certaines qualités, Ses attributs...Parce qu'ils sont tous à l'image du Ruh, à l'image de Son souffle.

• Le sanguin → incarne la joie, la miséricorde (Ar-Rahman), la créativité.
• Le colérique → incarne la justice (Al-Adl), la force (Al-Qawiyy), le courage.
• Le mélancolique → incarne la sagesse (Al-Hakim), la profondeur, le Voyant (Al-Basir), la sincérité.
• Le flegmatique → incarne la paix (As-Salam), la patience (As-Sabur), l’équilibre. La fermeté, la stabilité (Al-Matin)..

Ainsi, le chemin spirituel n’est pas d’annuler son tempérament, mais de le transmuter en miroir des qualités divines.

En analysant le coran, Allah nous invite à plusieurs endroits et à plusieurs reprises à incarner à agir selon ses attributs...

III. Comment s’équilibrer ?

Approches psychologiques

• Auto-observation : identifier son tempérament dominant.
• Guérir ses blessures : thérapie, journal émotionnel, travail d’introspection.
• Équilibrer ses forces : transformer l’énergie brute en sagesse appliquée par la connaissance et la recherche.

Référence : Personality Types, Don Richard Riso & Russ Hudson.

Approches spirituelles

• Dhikr : la répétition du Nom d’Allah pour apaiser le Qalb.
• Cultive le silence, ancre toi dans ton présent
• Salât & Zakāt : Active la Lumière et Chasse l'Obscurité. Élévation énergetique
• Invocation spécifique : choisir un (ou plusieurs) attributs divins liés à son tempérament et l’invoquer régulièrement.

Exemple : un colérique peut faire appel à  Al Halim pour cultiver la douceur. 

Vers l’unicité  : de l’ego au Tawhid

Comprendre son tempérament n’est pas une fin en soi. Le véritable but est de reconnaître qu’il n’y a pas d’autre “moi” en dehors de l’Unicité divine.

Comme l’enseignait Ibn Arabi, le sens profond de La ilaha illa Allah est aussi : “Il n’y a pas de réalité véritable en dehors de la Réalité divine.”

• Cela nous libère de l’illusion de l’ego : nos colères, nos blessures, nos déséquilibres ne sont que des voiles.
• En rééquilibrant nos tempéraments, nous devenons des khalifas (lieutenants) d’Allah sur Terre, capables de refléter Ses attributs.

Lectures Recommandées

Psychologie & Developpement Perso

 Les 5 blessures qui empêchent d’être soi-même – Lise Bourbeau.

Personality Types – Don Richard Riso & Russ Hudson.

The Four Tendencies – Gretchen Rubin.

 Spiritualité & Islam

 Les secrets du cœur – Al-Ghazali (Ihya Ulum al-Din).

Futuhat al-Makkiyya – Ibn Arabi.

Purification of the Soul – Traditions from al-Ghazali, Ibn Rajab, Ibn Qayyim.

Conclusion

Les 4 tempéraments sont une grille précieuse pour comprendre nos comportements et blessures. Mais l’Islam nous rappelle que l’équilibre n’est pas seulement psychologique : il est aussi spirituel, enraciné dans le rappel d’Allah et l’incarnation de Ses attributs.

Le travail intérieur devient alors une alchimie du cœur : transformer nos excès en lumière, et nos faiblesses en force au service de l’Unité.

Un Coeur spirituel sain devient une Terre fertile, L'esprit reçoit la connaissance mais le coeur a le devoir de l'enraciner, de l'implanter.