Il y a quelque chose que tu ne dis jamais vraiment. Tu le portes, tu le gères, tu l'habilles d'occupations et de projets et de scroll et de conversations qui remplissent l'espace. Mais la nuit, ou le dimanche, ou dans les rares moments où tout se tait, il est là.
Ce creux. Cette espèce de malaise diffus, sans nom précis, sans cause évidente.
Tu vas bien. Objectivement. Alors pourquoi est-ce que tu ressens quand même que quelque chose manque ?
Cet article ne va pas te donner une liste de conseils pour aller mieux. Je vais faire quelque chose de moins confortable que ça. Je vais te demander de regarder ce vide en face.
Parce que je crois et le Coran le confirme, et la science aussi, que tant que tu continues à le fuir, tu ne trouveras jamais la paix que tu cherches.
Tu trouveras des substituts. Et les substituts, ça tient un moment. Puis ça se lézarde. Et le vide est toujours là, intact.
Parce que je crois et le Coran le confirme, et la science aussi, que tant que tu continues à le fuir, tu ne trouveras jamais la paix que tu cherches.
Tu trouveras des substituts. Et les substituts, ça tient un moment. Puis ça se lézarde. Et le vide est toujours là, intact.
Le vide n'est pas ton ennemi. C'est peut-être la chose la plus honnête que tu portes.
Ce que le Coran dit du cœur qui cherche
Commence par ça. Allah dit dans la sourate Ar-Ra'd, verset 28 :
أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ
« C'est par le rappel d'Allah que les cœurs trouvent la quiétude. »
Lis ce verset encore une fois. Pas comme une belle phrase que tu connais déjà. Vraiment.
Il dit : les cœurs trouvent la quiétude.
Et non pas : les cœurs ont la quiétude.
Trouver implique qu'on cherche. Chercher implique qu'on manque de quelque chose.
Ce verset n'est pas seulement une solution. C'est d'abord un diagnostic : le cœur humain, par défaut, n'est pas en paix. Il est en mouvement. Il cherche.
Et non pas : les cœurs ont la quiétude.
Trouver implique qu'on cherche. Chercher implique qu'on manque de quelque chose.
Ce verset n'est pas seulement une solution. C'est d'abord un diagnostic : le cœur humain, par défaut, n'est pas en paix. Il est en mouvement. Il cherche.
Et cette agitation-là, ce creux que tu ressens, Allah la connaît. Il en parle. Il ne dit pas : « arrête de ressentir ça. » Il dit : voilà ce qui apaise.
La fiṭra : tu es née avec un manque orienté
Le Prophète ﷺ dit dans un hadith rapporté par Bukhari et Muslim :
كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ
« Tout nouveau-né naît sur la fiṭra. »
La fiṭra / فطرة / c'est ta nature primordiale. La disposition avec laquelle tu es venue au monde. Et cette disposition, elle est orientée vers Allah de manière native, constitutive, irrévocable.
Ce que ça veut dire concrètement : il y a en toi un élan vers l'Absolu qui ne disparaît jamais. Il peut se déguiser. Il peut se déplacer. Il peut chercher dans les mauvaises adresses :
- l'amour humain,
- le succès,
- la reconnaissance,
- les distractions.
Mais il ne s'éteint pas.
Et quand cet élan ne trouve pas son objet : Allah, la connexion au Créateur, le Tawḥîd vécu et pas seulement récité, il crée exactement ce que tu ressens.
Ce creux. Cette insatisfaction persistante malgré tout ce que tu accumules.
On crée dans nos vies EXACTEMENT ce que l'on fuit...
Ce creux. Cette insatisfaction persistante malgré tout ce que tu accumules.
On crée dans nos vies EXACTEMENT ce que l'on fuit...
Le vide n'est pas une anomalie. C'est ta fiṭra blessée qui cherche ce pour quoi elle a été créée.
Allah dit dans la sourate Ar-Rûm :
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِى فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيْهَا
« Oriente ton visage vers la religion, en pur monothéisme. C'est la disposition naturelle qu'Allah a insufflée aux hommes. »
La fiṭra n'est pas une option. C'est une constitution. Et on ne peut pas vivre en contradiction avec sa propre constitution sans en payer le prix intérieur.
Ce que la science dit du vide que tu fuis
Je vais maintenant te parler de quelque chose qui m'a frappée quand je l'ai découvert, pas parce que ça contredit ce que le Coran dit, mais parce que ça le confirme depuis un angle complètement différent.
Le cerveau qui ne supporte pas le silence
En 2014, des chercheurs de l'université de Virginia ont publié une étude dans la revue "Science".
Ils plaçaient des participants dans une pièce vide, sans téléphone, sans livre, sans rien, et leur donnaient deux options : rester assis avec leurs propres pensées pendant 15 minutes, ou se donner eux-mêmes de petites décharges électriques.
Ils plaçaient des participants dans une pièce vide, sans téléphone, sans livre, sans rien, et leur donnaient deux options : rester assis avec leurs propres pensées pendant 15 minutes, ou se donner eux-mêmes de petites décharges électriques.
Deux tiers des hommes et un quart des femmes ont préféré les décharges électriques.
Rester avec soi-même, c'est devenu plus difficile à supporter qu'une douleur physique.
Et si quelqu'un t'avait dit ça il y a dix ans, tu n'aurais peut-être pas cru. Mais tu le ressens, non ?
Cette agitation quand tu n'as rien à faire. Cette main qui attrape le téléphone avant même que tu aies décidé de le faire.
Et si quelqu'un t'avait dit ça il y a dix ans, tu n'aurais peut-être pas cru. Mais tu le ressens, non ?
Cette agitation quand tu n'as rien à faire. Cette main qui attrape le téléphone avant même que tu aies décidé de le faire.
Le réseau du vide, ou pourquoi rester seule avec toi-même est difficile
Il y a une raison neurologique à cette fuite. Quand notre cerveau n'est pas stimulé, pas de tâche, pas d'écran, il active ce qu'on appelle le default mode network, le réseau en mode par défaut. Un pattern inconscient de micro pensées automatisées.
Et ce réseau, paradoxalement, est associé à la rumination, à l'auto-évaluation critique, aux pensées négatives non sollicitées.
Et ce réseau, paradoxalement, est associé à la rumination, à l'auto-évaluation critique, aux pensées négatives non sollicitées.
Autrement dit : rester immobile avec soi-même, c'est souvent se retrouver face aux choses qu'on évite de penser. Les questions sans réponse. Les regrets. Les peurs. Le bilan qu'on ne veut pas faire...
Et notre époque a créé une machine à fuir ce réseau.
Le téléphone, les notifications, la culture de la productivité permanente, les réseaux sociaux qui récompensent la stimulation constante, tout ça nous a appris à ne jamais rester avec nous-mêmes.
Le téléphone, les notifications, la culture de la productivité permanente, les réseaux sociaux qui récompensent la stimulation constante, tout ça nous a appris à ne jamais rester avec nous-mêmes.
On ne sait plus rester avec nous-mêmes. Et le vide qu'on fuit si frénétiquement, on ne sait même plus ce qu'il contient.
Viktor Frankl et le vide existentiel
Viktor Frankl, psychiatre autrichien, survivant des camps de concentration, fondateur de la logothérapie, avait observé dès les années 50 quelque chose qu'il appelait le vide existentiel : une frustration de la volonté de sens, une dépression sans cause médicale identifiable, un ennui profond et durable qui touche les gens qui ont tout mais ressentent quand même que quelque chose manque.
Il écrivait :
« Le vide existentiel est un phénomène répandu au XXe siècle. »
Il aurait pu écrire ça aujourd'hui. Peut-être encore plus fortement.
Ce qui est frappant, c'est que Frankl, sans être musulman, arrive à la même conclusion que le Coran; par un chemin radicalement différent :
l'être humain a besoin de sens. Pas de confort. Pas de plaisir. De sens. Et quand il ne le trouve pas, il souffre d'une souffrance que rien d'autre ne peut combler.
Les pièges ou comment on comble sans jamais guérir
Je vais être directe. Parce que les pièges dont je vais parler, je les ai tous traversés. Et certains, je les traverse encore parfois. Ce n'est pas un jugement. C'est une reconnaissance.
1 . La suractivité comme "religion"
Être occupée tout le temps. Les projets, les objectifs, les listes, les ambitions qui s'enchaînent. Le busy qu'on porte comme un badge de valeur. J'ai pas le temps dit comme un compliment.
Le problème, ce n'est pas de travailler. C'est de travailler pour ne pas s'arrêter.
Parce que s'arrêter, c'est risquer de ressentir quelque chose qu'on ne sait pas gérer. La suractivité ne touche pas le vide. Elle le contourne. Et quand le projet finit, le vide est là, intact, à t'attendre.
Parce que s'arrêter, c'est risquer de ressentir quelque chose qu'on ne sait pas gérer. La suractivité ne touche pas le vide. Elle le contourne. Et quand le projet finit, le vide est là, intact, à t'attendre.
Le Prophète ﷺ a dit :
نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ
« Deux bienfaits dont beaucoup de gens ne profitent pas à leur juste valeur : la santé et le temps libre. »
Le farāgh / الفراغ / le temps libre, le vide de l'agenda. Le Prophète ﷺ le désigne comme un ni'ma, un bienfait.
Pas comme un problème à remplir. Mais comme un espace. Qu'est-ce qu'on fait de nos espaces vides ?
Pas comme un problème à remplir. Mais comme un espace. Qu'est-ce qu'on fait de nos espaces vides ?
2. La dépendance affective : demander à une créature ce qui revient au Créateur
Chercher dans les relations humaines :
- L'amour romantique,
- la validation,
- l'amitié
Ce que seul Allah peut donner. Attendre d'une personne qu'elle te complète. Se définir par le regard des autres.
Allah dit dans la sourate Al-Baqara :
« Et parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux qu'ils aiment autant qu'ils aiment Allah. »
Ce n'est pas que les relations humaines ne comptent pas. Elles comptent profondément, l'islam valorise les liens, la famille, la fraternité.
Mais quand tu attends d'un être humain qu'il comble ton vide existentiel, tu lui demandes quelque chose qu'il ne peut structurellement pas te donner. Et tu crées une dépendance qui vous épuise tous les deux.
Mais quand tu attends d'un être humain qu'il comble ton vide existentiel, tu lui demandes quelque chose qu'il ne peut structurellement pas te donner. Et tu crées une dépendance qui vous épuise tous les deux.
Ibn al-Qayyim, rahimahullāh écrit dans Al-Fawā'id que :
"Le cœur qui s'attache à une créature en attendant d'elle ce qui est dû au Créateur ne trouvera que tourment."
Parce que la créature, même la plus aimante, ne peut pas porter ce poids-là. Ce n'est pas dans sa nature.
3. La spiritualité de surface : l'apparence de la paix
Le Prophète ﷺ a dit dans un hadith rapporté par Muslim :
« Allah ne regarde pas vos corps ni vos apparences, mais Il regarde vos cœurs et vos actes. »
Une religiosité du corps sans participation du qalb : du cœur. Et ça peut coexister avec un vide intérieur profond.
En fait, ça peut même le masquer plus efficacement que tout le reste.
Parce qu'on se donne l'illusion d'être « bien » spirituellement, sans jamais descendre là où ça fait vraiment mal.
En fait, ça peut même le masquer plus efficacement que tout le reste.
Parce qu'on se donne l'illusion d'être « bien » spirituellement, sans jamais descendre là où ça fait vraiment mal.
Ce que le Coran dit sur le vide et ce que ça change
Je veux te parler maintenant d'un verset :
Dans la sourate Al-Inshirāh :
أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ
« N'avons-Nous pas dilaté ta poitrine ? »
Allah parle directement au Prophète ﷺ. Il lui dit : n'avons-Nous pas... comme une question rhétorique qui contient déjà la réponse.
Et ce sharh aṣ-ṣadr, la dilatation de la poitrine, est intrinsequement lié au vide.
C'est l'ouverture vers l'espace intérieur. La capacité à contenir sans être oppressée. Ce verset a été révélé dans un moment difficile pour le Prophète ﷺ.
Et ce sharh aṣ-ṣadr, la dilatation de la poitrine, est intrinsequement lié au vide.
C'est l'ouverture vers l'espace intérieur. La capacité à contenir sans être oppressée. Ce verset a été révélé dans un moment difficile pour le Prophète ﷺ.
Il n'était pas dans un état de légèreté. Et Allah lui rappelle : Je t'ai déjà ouvert. Je t'ai déjà libéré. La capacité est là.
Et dans la même sourate, quelques versets plus loin, cette phrase que j'aime profondément :
فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا
« Car avec la difficulté vient la facilité. »
"Ma'a" veut dire "avec".
Avec la difficulté. La facilité n'est pas au bout du tunnel. Elle est dans le tunnel, simultanément.
Ce verset dit quelque chose de radical sur la nature du vide : il n'est pas une absence de paix. Il coexiste avec quelque chose d'autre. Quelque chose qu'on ne voit pas quand on fuit.
Avec la difficulté. La facilité n'est pas au bout du tunnel. Elle est dans le tunnel, simultanément.
Ce verset dit quelque chose de radical sur la nature du vide : il n'est pas une absence de paix. Il coexiste avec quelque chose d'autre. Quelque chose qu'on ne voit pas quand on fuit.
La sakîna ne vient pas après le vide. Elle peut descendre dedans.
La sakîna ou ce que la vraie paix veut dire
La sakîna, السكينة, vient de la racine sakana : s'apaiser, se stabiliser, habiter un lieu.
C'est la sérénité que Allah fait descendre dans le cœur du croyant. Pas quelque chose que tu produis. Pas le résultat d'un travail personnel sur toi. Quelque chose qu'Allah donne.
Il dit dans la sourate Al-Fath :
هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِى قُلُوبِ ٱلْمُؤْمِنِينَ
« C'est Lui qui a fait descendre la sakîna dans les cœurs des croyants. »
Anzala c'est "Il a fait descendre".
Ce mot-là, dans le Coran, est le même qu'on utilise pour la révélation, pour la pluie, pour la miséricorde.
Quelque chose qui vient d'en haut. Quelque chose qu'on ne fabrique pas. Quelque chose qu'on reçoit.
Ce mot-là, dans le Coran, est le même qu'on utilise pour la révélation, pour la pluie, pour la miséricorde.
Quelque chose qui vient d'en haut. Quelque chose qu'on ne fabrique pas. Quelque chose qu'on reçoit.
Et dans la sourate At-Tawba :
ثُمَّ أَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ
« Puis Allah fit descendre Sa sakîna sur Son messager et sur les croyants. »
Ce verset parle d'un moment de bataille. De danger. D'incertitude. La sakîna ne descend pas quand tout va bien. Elle descend dans l'épreuve. La vraie paix n'est pas l'absence de tempête. C'est la stabilité dans la tempête.
Comment on crée les conditions pour la recevoir
Si la sakîna est un don d'Allah, comment est-ce qu'on ouvre les mains pour la recevoir ?
Le dhikr — le rappel.
On revient au verset d'ouverture. Alā bi-dhikri llāhi taṭma'innu l-qulūb. Le dhikr véritable n'est pas une répétition mécanique. Ibn al-Qayyim décrit le dhikr comme la qût al-qalb — la nourriture du cœur. Un cœur sans dhikr est un corps sans nourriture. Il s'affaiblit. Il se vide. Ce vide que tu ressens, parfois, c'est peut-être simplement un cœur affamé.
Le tawakkul — la confiance totale.
Le Prophète ﷺ a dit :« Si vous vous en remettiez vraiment à Allah comme il se doit, Il vous pourvoirait comme Il pourvoit les oiseaux : ils partent le ventre vide et reviennent rassasiés. »
Beaucoup de notre agitation intérieure vient de notre résistance à ce qui est. Cette lutte permanente contre le cours des choses. Ce contrôle anxieux. Le tawakkul, c'est relâcher cette tension. Pas passivement — le Prophète ﷺ dit aussi « attache ton chameau, puis fais confiance ». Mais agir, puis lâcher le résultat.
La murāqaba — la conscience d'être vu.
Ihsān : adorer Allah comme si tu Le voyais, et si tu ne Le vois pas, savoir qu'Il te voit. Cette conscience-là — qu'Allah est avec toi à chaque instant — change la texture de la solitude. Tu n'es jamais vraiment seule. Et ce vide particulier qui monte quand personne n'est là... il peut se transformer quand on réalise que quelqu'un est toujours là.
Ce que j'aurais voulu qu'on me dise
Tu n'es pas cassée. Ton vide ne dit pas que ta foi est insuffisante, ni que tu n'es pas assez bien, ni que ta vie est ratée. Il dit que tu es humain(e). Et qu'Allah a créé en toi une aspiration si profonde, si fondamentale, que rien de créé (de l'ordre de la création) ne pourra jamais la combler entièrement.
Le Coran le dit mieux que je ne pourrais jamais le dire. Allah interroge dans la sourate Az-Zumar :
أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِۦ
« Celui dont Allah a dilaté la poitrine pour l'islam — n'est-il pas sur une lumière de son Seigneur ? »
La dilatation. L'ouverture. La lumière.
Ce sont les opposés du vide.
Et cette dilatation, elle est possible. Elle est promise. Elle est là, quelque part au bout du chemin que tu n'as peut-être pas encore commencé à marcher.
Ce sont les opposés du vide.
Et cette dilatation, elle est possible. Elle est promise. Elle est là, quelque part au bout du chemin que tu n'as peut-être pas encore commencé à marcher.
La prochaine fois que le vide monte, ne le remplis pas immédiatement.
Donne-toi cinq minutes. Assieds-toi. Pose ce que tu portes.
Et commence, doucement, le dhikr. Pas pour faire passer le temps mais pour nourrir ton coeur, qui a faim depuis trop longtemps.
Donne-toi cinq minutes. Assieds-toi. Pose ce que tu portes.
Et commence, doucement, le dhikr. Pas pour faire passer le temps mais pour nourrir ton coeur, qui a faim depuis trop longtemps.
Bibliographie :
Étude : Wilson et al., "Just think: The challenges of the disengaged mind", Science, 2014.
Viktor Frankl, Man's Search for Meaning, Beacon Press, 1959.