L'Alignement Énergétique au regard de la Prophétie

Il existe, dans chaque être humain, un voyage invisible.

Un voyage du bas vers le haut, du dense vers l'intense, du matériel vers le Subtil.

du moi vers le Soi.

Un chemin que les traditions spirituelles, la psychologie et la science décrivent chacune à leur manière, mais qui, au fond, parle de la même ascension : celle de la conscience vers la lumière, vers le divin, vers la Ma'rifah.

Et si les prophètes, au-delà de leur histoire apparente, représentaient les étapes intérieures de cette élévation ?

Et si leur message, ancré dans la Révélation, était aussi une cartographie de l’âme humaine ?

du Nafs au Ruh, du chaos intérieur à l’unité divine

C’est ce que nous allons explorer ici : à la croisée du Coran, de la psychologie de Carl Jung et de la science de l’énergie.

La Tazkiya: la purification comme ascension

Le Coran nous rappelle :

“A réussi certes celui qui purifie son âme, et a échoué celui qui la corrompt.”

(Sourate Ash-Shams, 91:9–10)

La tazkiya, c’est la purification du nafs, l’âme inférieure, celle des instincts, des désirs, des peurs et des attachements. Mais purifier ne veut pas dire “effacer” : cela signifie intégrer, transmuter, ramener à la lumière ce qui est séparé.

En psychologie jungienne (Carl Jung), ce processus s’appelle l’individuation.

Carl Jung disait :

“Celui qui regarde à l’extérieur rêve ; celui qui regarde à l’intérieur s’éveille.”

Purifier son nafs ou s’individuer, c’est donc un même voyage :

• Faire face à son ombre.
• Élever ses émotions.
• Ouvrir son cœur.
• Trouver la paix intérieure (nafs mutma’inna).

Le Corps comme Miroir du Ciel: Les Centres Énergétiques

Le corps humain, selon de nombreuses traditions (soufie, védique, taoïste), est le reflet du cosmos.

Chaque centre énergétique, du bas du corps jusqu’au sommet de la tête correspond à une dimension de notre être (à un certain état d'âme).

Instinctive > Émotionnelle > Mentale > Spirituelle.

Le Coran évoque cette symétrie :

“Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela, la Vérité.”

(Fussilat, 41:53)

Ainsi, le macrocosme (l’univers) et le microcosme (le corps humain) vibrent en résonance.

L’un est visible, l’autre intérieur.

Et cette structure énergétique se retrouve, étonnamment, dans le cycle prophétique.

Avant de poursuivre avec la prophétie et sa symbolique, j'aimerai que l'on revoit ensemble le voyage nocturne de notre prophète bien aimé. Cette révélation permet de connecter tous les éléments entre eux, ils sont inter-connectés mais c'est notre devoir d'aller chercher la signification et le symbolisme...

Le Mi‘rāj: un Voyage à travers les Sphères de la Conscience

Lors de son ascension, le Prophète ﷺ rencontre successivement plusieurs prophètes, à différents niveaux célestes.

Cette progression est hautement symbolique : elle reflète la montée de l’âme à travers les centres énergétiques, ou encore les stades de purification du nafs et d’expansion du ruh.

Le Isrā wa-l-Mi‘rāj, le voyage nocturne du Prophète ﷺ, n’est pas seulement un déplacement physique du monde terrestre vers les cieux.

C’est aussi, et surtout, une ascension spirituelle, une montée à travers les niveaux de réalité et de conscience, notre prophète s'est retrouvé en présence de Dieu, mais il ne l'a pas vu de façon corporelle...Allah a mis un voile, une lumière entre Lui et le prophète.

“Gloire à Celui qui de nuit fit voyager Son serviteur, de la Mosquée sacrée à la Mosquée la plus lointaine, dont Nous avons béni l’alentour, afin de lui faire voir certains de Nos signes.”

(Sourate Al-Isrā, 17:1)

Ce voyage est donc un voyage vers la lumière, vers la vision directe des “signes” d’Allah, autant à l’extérieur qu’à l’intérieur.

Cieux	Prophète rencontré	Centre énergétique symbolique	Signification spirituelle
1er	Adam	Racine	Le commencement, l’incarnation, la base de l’existence humaine.
2e	Yahya (Jean-Baptiste) et ʿIsā (Jésus)	Sacré / émotionnel	La purification émotionnelle, la renaissance spirituelle.
3e	Yūsuf (Joseph)	Plexus solaire	La beauté intérieure, la dignité, la lumière du cœur qui triomphe de l’épreuve.
4e	Idrīs (Énoch)	Cœur	L'amour, la sagesse, la compassion, la paix intérieure.
5e	Hārūn (Aaron)	Gorge	La parole juste, la guidance et la douceur.
6e	Mūsā (Moïse)	Vision intérieure	L’éveil de la conscience, la révélation directe, le dialogue avec Dieu.
7e	Ibrāhīm (Abraham)	Couronne / Union	Le cœur soumis, la proximité divine, la transcendance, le modèle de la foi pure.

Et enfin, au-delà du septième ciel, le Prophète ﷺ atteint le Sidrat al-Muntahā, la limite ultime de la création, là où aucune créature ne peut aller.

C’est le point d’union totale avec le Divin, là où toute dualité disparaît.

C’est le centre coronal, la pleine réalisation du Tawhīd.

Cette ascension n’est pas qu’un événement unique du passé, c’est aussi un modèle intérieur pour chaque croyant.

Le Mi‘rāj du Prophète ﷺ nous enseigne le voyage spirituel de l’homme vers Allah, à travers ses propres sphères de conscience.

Chaque fois que tu pries avec sincérité, que tu médites sur un verset, que tu purifies ton cœur :

Tu accomplis ton propre Mi‘rāj.

Tu montes d’un ciel à l’autre, d’un niveau de toi-même à un autre, vers plus de lumière et de paix.

Le Prophète ﷺ a dit :

“La prière est le mi‘rāj du croyant.” (Hadith rapporté par Al-Bayhaqi)

Même du point de vue de la science moderne, ce symbolisme est fascinant :

• Le sommeil paradoxal et la méditation profonde provoquent une augmentation des ondes gamma, associées à des états de clarté et de connexion spirituelle.
• Le système nerveux et endocrinien (glandes pinéale, thymus, thyroïde, etc.) s’activent de manière séquentielle du bas vers le haut, reflétant une montée d’énergie comparable à celle décrite dans le Mi‘rāj.
• Cette montée est accompagnée d’une dilatation du champ électromagnétique du cœur, mesurable scientifiquement (travaux du HeartMath Institute).

TOUT EST LIÉ

Le Mi‘rāj devient ainsi une réalité multidimensionnelle : spirituelle, énergétique et physiologique.

Le Isrā wa-l-Mi‘rāj n’est pas qu’un souvenir sacré.

C’est une carte intérieure : celle de ton propre retour vers la Source.

Lorsque tu unifies ces lumières en toi, tu réalises la plus belle des ascensions : celle du Cœur vers Allah.

“C’est Lui qui vous a faits successeurs sur la Terre, afin de voir comment vous agirez.”

(Yūnus, 10:14)

Le Mi‘rāj du Prophète ﷺ est la preuve ultime que l’humain peut s’élever jusqu’à la Présence, (ça veut pas dire que tu vas voir Allah, mais ressentir sa présence à tout instanrt) non pas par la force, mais par la lumière du cœur.

Les prophètes comme archétypes énergétiques et spirituels

Chaque prophète n’est pas seulement une figure historique.

Il incarne un niveau de conscience, une vertu et un centre énergétique que chaque être humain est appelé à éveiller.

1. Adam : La Racine : La Naissance de la Conscience

Adam (Alayhi Salam) est le premier souffle de vie, le moment où l’âme descend dans la matrice. C'est la première conscience, l'entrée du Ruh dans le corps, dans la matière, dans la création. Il n'est pas juste le premier corps humain...il est bien plus...

Le Jardin d'Eden représente la pureté originelle, ce lieu, cet état d'esprit, cet état de CONSCIENCE, avant la polarité avant le bien et le mal, le bon et le mauvais, le visible et l'invisible etc...l'union totale.

Il représente la base, le lien à la Terre, la sécurité, la survie.

Son épreuve, celle de la désobéissance et de la chute symbolise l’incarnation, l’expérience du manque, du besoin, de la dualité. La naissance du Nafs.

Allah démarre son livre sacré avec la sourate al Baqarah (Après Al Fatiha), la sourate où il raconte et nous parle au final de la base : 

"Et nous lui avons appris les Noms (Sourate Al Baqarah 2:31)"

L'Arbre de "vie", de la matière

L'arbre d'Eden représente la dualité, quand ils se sont approchés et qu'il ont mangé de cet arbre, leurs parties ont été révélées la polarité s'est matierialisé le féminin et le masculin c'est leur descente dans la matrice...

Dans l'illusion de la création, de l'Espace et de Temps, des choix et du libre arbitre,  Allah a proposé l'Amānā et l'être humain est le seul a l'avoir accepté, parce qu'il en est capable de part son libre arbitre, sa capacité à obéir et à désobéir. Cette confiance sacrée et cette responsabilité transforme l'être humain en un centre de la morale dans la création et dans l'univers. 

Ce qui veut dire qu'il peut s'élever au delà du statut angélique (Allah a ordonné aux anges et aux djinns de se prosterner devant Adam) ou il peut au contraire atteindre un niveau très bas dans l'échelle et finir par chuter...

C'est quand on se sent vulnérable et nu

que l'on s'éloigne, que l'on pense que l'on est séparé du créateur, on ressent cette séparation mais c'est l'illusion car la matrice est une illusion !

Avant cela, Adam était une âme pure mais il n'avait aucune idée de ce qu'était le bien et le mal car aucune dualité à ce moment là...

mais Allah a insufflé son Ruh dans un corps, dans la matière pour qu'il expérimente la Dunyiā...comme nous devons tous l'expérimenter pour nous rappeler, nous purifier et nous élever et retourner à notre créateur. 

Nous sommes en capacité de cela que si nous SAVONS ce qu'est le mal pour apprécier le bien, le malheur pour goûter au bonheur, baigner dans la lumière quand on sait ce qu'est l'obscurité...

l'Arbre c'est la matière, c'est le corps, c'est le mental, c'est l'enveloppe, c'est la matrice, c'est la Dunyiā. 

Adam (AS)

Et Nous dîmes: "Ô Adam! Habite le Paradis toi et ton épouse, et nourrissez-vous-en de partout à votre guise; mais n’approchez pas de l’arbre que voici, sinon vous seriez du nombre des injustes." (Sourate Al baqarah 2:35)

En arabe Zawj ne veut pas dire "épouse" "malheureusement" les traductions perdent leur essence et leur pronfondeur car la langue arabe est bien trop riche. Celle du coran est un langage aussi à part entière. 

Là le mot Zawj veut dire "paire" et comme on le sait Allah a tout créé en paire et même à l'intérieur de nous : notre Ruh et notre Nafs. À partir du moment où ils s'est approché de l'arbre, la dualité a commencé , l'égo a pris forme.

Puis, lorsqu’ils eurent goûté de l’arbre, leurs nudités leur devinrent visibles; et ils commencèrent tous deux à y attacher des feuilles du Paradis. (Sourate Al A'raf 7:22)

Là on comprends par la suite dans cette sourate que Adam (AS) a commencé à expérimenter le champ énergétique, et les couches qui "voilent" la perception et le coeur. "À y attacher des feuilles" symboliquement ç aveut dire "se voiler". 

Et tant que nous vivons dans cette dualité, nous serons éprouvés pour nous apprendre cette leçon fondamentale et impérative avant l'ascension, avant notre éveil. 

Là est le vrai test, là est la véritable mission sur Terre, là est la vraie signification de l'Islam, soumission et adoration. 

Te rappeler qui tu es : tu es le descendant d'Adam, descendant d'une âme pure mais le premier à avoir désobéi c'est donc ancré en toi, un bagage, un test, qui te rappelle ton devoir de revenir à Allah dans l'état initial car ton Ruh "est" en toi.

"Ina lilah wa ina ilayhi rajioun"

"Nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons". (Sourate Al Baqarah 2:156)

Au moment où Adam s'est rappelé cette vérité, Allah lui a fait miséricorde, il lui a pardonné son péché. Il lui a accordé le repentir, car Allah aime le repentant. Le Pardonneur (Al-Ghafūr) et le "Très Miséricordieux" (Ar-Rahīm)

Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Dieu agréa son repentir car c'est Lui certes, le Repentant, le Miséricordieux. (Sourate Al Baqarah 2:37)

Allah a appris à Adam la purification, la façon dont l'être humain doit procéder à travers les MOTS (les mots sont des ponts, la lumière qui transperce le coeur,  c'est pour cela aussi que la première chose qu'Allah a créé avant les Cieux et la Terre fut Al-Qalam, la plume) afin de revenir à LUI. Il a fait de Adam un modèle pour l'humanité, le premier parmi les Hommes pour montrer et éveiller les consciences. De la désobéissance au repentir.(Tawbah)...

Il commence son Livre Saint avec ça...c'est un socle pour l'humanité pas seulement que pour les musulmans, c'est le père de l'humanité.

Le Jardin, Le Paradis représente cette union avec le Créateur, la pureté divine, au paradis, il n'y a aucune dualité, pas de bien pas de mal, pas de bon choix pas de mauvais choix, c'est la LUMIÈRE PURE. Ce qui veut dire que quand tu te rappelles de ça, tu peux vivre l'expérience divine dans la matrice parce que tu as transcendé..."Le Paradis sur Terre".

"Peu de temps après, Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient." (Sourate Al Baqarah 2:36)

Satan est un ennemi déclaré, il fait partie de ce test, il fait partie de ta vie, de tes choix, de ton processus de purification. Tous les jours quand tu choisis ton égo, ton nafs et tes émotions négatives, tu choisis ce chemin. Et nous savons qu'il a bien des moyens pour te bloquer, pour te comprimer. La Dunyiā est son terrain de chasse, mais souviens-toi seulement que TU lui donnes la capacité de te dominer alors qu'en réalité il a peur de Toi, peur de ton ascension, peur de ton éveil...

(PS : Blanche Neige quand elle a mangé le fruit défendu, elle n'est pas tombée dans la Dūnyia dans la matière, elle est allée dans la monde invisible 'Al Ghayb' à travers son sommeil profond, son coma... finalement elle est non pas restée 'bloquée' dans la matrice mais elle est restée bloquée dans le monde invisible, dans les deux cas, on reste bloqué dans la dualité, soit en haut soit en bas...).

2. Nûh : Le Sacré, les Émotions & le Déluge Intérieur

« Construis l’arche sous Nos yeux attentifs et avec Notre inspiration, et ne M’implore pas en faveur de ceux qui ont transgressé ; ils sont destinés à être noyés. » (Sourate Hud 11:37)

Le déluge de Nûh (Alayhi Salam) n’est pas seulement un événement cosmique, c’est le débordement des émotions humaines. Allah poursuit Sa sagesse en expliquant de manière plus explicite le processus de purification, à travers l'histoire de Nuh, Il évoque le repentir, At-Tawbah sous un angle différent, Il parle du niveau supérieur, du centre énegetique sacré, du centre émotionnel...

Quand les eaux montent, ce sont nos larmes, nos peurs, nos colères qui menacent de tout engloutir.

Le bateau (l'Arche, Fulk) devient alors le refuge intérieur, le centre émotionnel apaisé. l'Arche est notre conscience guidée, qui traverse les tempêtes intérieures.

Ce niveau correspond au centre sacré (liés aux fluides, à l’eau, à la sexualité, à la créativité). Il enseigne la maîtrise des désirs et des émotions. Ce sont des outils des illusions que Satan utilisent tous les jours pour vous comprimer, pour vous bloquer, vous maintenir en bas.

Quand Allah parle de "Nos Yeux", il s'agit là de l'observation divine, de notre perception divine, de notre état de conscience divine. 

Le peuple de Nuh, les moqueries etc...représentent ces pensées que l'on a qui rejette la vérité, nos émotions, notre nafs (ego, attachements, peurs...). 

Ils vivent dans une zone inondable ! 

Ces "voix", ces murmures que l'on "entend", qui nous submergent à l'intérieur, quand on les laisse, nous n'observons plus nos émotions, nous n'avons plus conscience de leur impact, de leur poids et même parfois de leur présence, elles inondent ton esprit.

Quand Nuh invite son peuple à le rejoindre, il les invite à l'ascension, à la vérité, ils souhaite utiliser l'arche pour flotter au dessus de l'inconscience, au dessus de ces fausses idoles etc...

Puis, lorsque Notre commandement vint et que le four se mit à bouillonner [d’eau], Nous dîmes : "Charge [dans l’arche] un couple de chaque espèce ainsi que ta famille - sauf ceux contre qui le décret est déjà prononcé - et ceux qui croient." Or, ceux qui avaient cru avec lui étaient peu nombreux.

Le four ici symbolise notre esprit, nos pensées, nos émotions... qui bouillonnent quand on rejette la vérité, le commandement c'est l'invitation à l'ascension, mais l'ascension demande un lâcher-prise, et beaucoup ne veulent pas lâcher la corde ils persistent dans leur ego et leur faux semblants...

Et tout ce qui ne s'aligne pas avec Allah , finit par se noyer. Seulement ce qui est construit "Sous Nos Yeux" persistent. 

Et il fut dit : "Ô terre ! Absorbe ton eau ! Et toi, ciel, cesse [de pleuvoir] ! " L’eau baissa, l’ordre fut exécuté, et l’arche s’installa sur le [Mont] Jûdi , et il fut dit: "Que disparaissent les gens pervers !" 

La Terre c'est ton corps, ton coeur, Le Ciel c'est ton Esprit, l'eau ce sont tes émotions, tout s'harmonise, tu retrouves l'équilibre à l'intérieur de toi. L'ordre. Ainsi tu t'élèves et ne laisses plus la perversion, les désirs, les tentations, ces émotions négatives t'influencer, tu es équilibré, il n'y a plus de tempête à l'intérieur, ta conscience s'apaise, ce qui indéniablement calmera aussi ton extérieur, tes choix, tes actions...(Loi de Cause à Effet). 

L'auto-observation dont j'ai parlé dans le podcast permet de prendre du recul, d'identifier tes émotions sans les juger, de les OBSERVER SANS SE LAISSER ABSORBER. Cette technique permet de te rapprocher d'Allah à chaque moment de ta vie. C'est ce qu'on appelle la Muraqabah. C'est une préparation à vrai dire, une préparation qui t'endurcit et qui te permettra de surpasser les difficultés, de discipliner tes pensées, d'éviter la noyade quand l'épreuve te touchera car on sait elle viendra tôt ou tard. Mais n'attends pas qu'elle arrive pour changer, tu peux changer avant l'épreuve. Tu formes à ce moment là une nouvelle identité qui orbite autour d'Allah...

Le mot Fulk (Arche) se rapproche du mot Falak (La Lune, le Soleil et les Étoiles sont en orbite), IL veut nous dire de garder notre intérieur en orbite autour de la présence divine pour rester équilibrer. Tout comme les croyants qui tournent autour de la Ka'baa, ils sont en orbites...en mouvement...et ce mouvement initie l'Inspiration d'Allah, c'est l'état d'esprit qui ouvre Son abondance, plus tu es et restes dans le sentier d'Allah, plus Il va te pousser à travers ton inspiration qui a son tour va engendrer tes actions.  Plus tu pries , plus tu voudras prier et te connecter, plus tu médites plus tu vas chercher à Le connaitre, plus tu cherches et contemples, plus tu auras la force et le TEMPS de le faire...un cercle vertueux autour de Sa présence dans ta vie.

Et ça veut dire quoi à ton avis ? 

Tu élèves et tu purifies ton Nafs ! tu passes du statut de "dominé"  à "dominant", de "éloigné" à "proche". 

Du statut de Insan (Humain) à Ibad (Serviteur/Dévot), l'objectif même de cette Amana qu'Allah nous a confié.

En faisant mes recherches, je suis tombée sur les vidéos de @ReachMohammed sur Youtube, ses observations, ses analyses rejoignent exactement au milimètre près ma pensée, je t'invite grandement à te poser et à écouter ses vidéos. Sa dernière vidéo parle justement de l'ascension et comment les prophètes vivent tous en nous. SoubhanAllah

Le Coran est une CARTE faites spécialement pour TOI

3. Ibrâhîm: Le Cœur, le Feu & le Détachement

Ibrâhîm (Alayhi Salam) est celui qui brise les idoles et construit la Ka'baa.

Quand la nuit l’enveloppa, il observa une étoile, et dit : "Voilà mon Seigneur !" Puis, lorsqu’elle disparut, il dit : "Je n’aime pas les choses qui disparaissent." (Sourate Al An'Am 6:76)

Extérieurement, il détruit des statues ; intérieurement, il brise ses attachements, ses illusions. Tout ce qui ne persistent pas...comme on l'a vu avec Nūh. Ce qui ne persiste pas, ce qui n'est pas constant ne mérite pas adoration. Et tout dans la Dunyiā ne persistent pas...

Le symbolisme ici est très présent, le Soleil, la Lune et les Étoiles ne sont qu'illusion, ce sont tes pensées, tes émotions et ton égo...L'intellect, la richesse matérielle, la notoriété, le pouvoir, l'argent, la validation, l'attachement...

C’est le moment où l’être humain découvre le centre du cœur (qalb), siège de la foi et de la confiance.

“Le jour où ni les biens ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain.”

(Ash-Shu‘ara, 26:88–89)

Le cœur est le point d’équilibre entre les centres inférieurs (instincts, émotions) et les centres supérieurs (esprit, conscience).

C’est le pivot de la transformation. C'est notre Qiblah intérieure ! Notre Centre : 

Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la Terre; et je ne suis point du nombre des polythéistes."

Il tourne son visage, ici, le visage signifie sa conscience, son alignement...il redirige son attention dans la bonne direction, la Qiblah. Mais la Qiblah je t'ai dit c'est aussi le centre énergétique de la Terre...La Terre qui représente le corps et le COEUR ! Il tourne son attention vers son coeur qui est LE 4ème centre énergétique, récepteur de la lumière divine, comme on l'a vu ici,  la combinaison de toutes les couleurs, la lumière blanche. 

Le coeur est le point central à l'intérieur duquel tu préserves et reflètes la lumière divine, quand le champs énergétique est clean, quand ton nafs est purifié tu laisses passer la lumière. Ici Ibrahim (Alayhi Salam) purifie son nafs, purifie son égo, brise les faux-semblants, casse les statues...il a poli et nettoyé son champs énergétique, pour laisser la lumière entrer dans son Centre. Son visage, sa conscience et son attention vers son Créateur...Exclusivement ! Sans aucun associé, Tawhid. Il est l'Unique, Al Ahad.

Il a questionné, il a raisonné, il est allé chercher la vérité...à l'intérieur il est allé chercher la signification profonde. Pendant sa quête, il a appris le détachement, il a appris que la constance est vérité, qu'il ne faut s'attacher qu'à son Créateur, celui qui a crée l'Esprit et le Coeur, Les Cieux et la Terre. La conscience est la seule chose chez vous qui persiste, contrairement aux émotions, aux pensées parce que quand elle est tournée dans la bonne direction, la polarité shift et elle devient vectrice de lumière, elle devient DIVINE. 

Car Dieu est aussi bien l’Apparent (Azh-Zhâhir) que le Caché (Al-Bâtin). La transcendance de Dieu est donc la plus évidente des apparences, et c’est cette évidence même qui nous la rend invisible. Nous ne voyons pas la Réalité divine parce qu’Elle nous est voilée par Sa clarté éblouissante.

C'est là qu'on prend conscience de la proximité d'Allah, Il est tellement proche de nous, à l'intérieur de chacun...à ce moment là...

Cette réalisation a remonté toutes les émotions que j'avais à l'intérieur, j'ai tellement pleuré...pour nettoyer, remonter à la surface ce que j'avais enterré, l'ancrage à la Dunyiā et le déluge de mes émotions...

Ibrahim est jeté dans le feu...c'est le lâcher-prise, ce feu à l'intérieur qui brûle à cause de la séparation, quand on passe de l'égo à la lumière divine, de l'ombre à la lumière, cette intensité qui remonte...qui fait mal, cette culpabilité qui nous consume...

Le feu consume, la purification par le feu la transmutation la véritable ALCHIMIE DU COEUR 

À ce stade, le feu n'a plus aucune importance, n'a plus aucune influence sur toi, tu ne ressens plus la douleur parce que là encore tu transcendes, tu passes à l'étape suivante. Quand Allah ordonne au Feu de ne plus brûler, de changer sa nature, il démontre sa toute puissance (El Qadir) mais il y a là encore une fois une signification cachée, Sa subtilité, il veut aussi nous dire qu'Ibrahim (AS) a transcendé, il n'est plus question de douleur, ou de consumation...Il n'y avait plus rien à purifier, il s'est purifié.

À la suite de tout cela, Ibrahim(Alayhi Salam) avec l'aide de son fils Ismaël (AS) construisent la Ka'Baa, et la Qiblah, il a construit cette direction sacrée à l'extérieur mais elle est issue de ce travail intérieur, car nous avons tous une Ka'Baa à l'intérieur de nous : LE COEUR.

Et quand Nous indiquâmes pour Abraham le lieu de la Maison (Al Ka'baa) [en lui disant] : "Ne M’associe rien ! Et purifie Ma Maison pour ceux qui tournent autour, pour qui s’y tiennent debout et pour ceux qui s’y inclinent et se prosternent." 1 

Allah veut aussi nous dire ici de purifier NOTRE COEUR pour tout ce qui tourne, tout ce qui ORBITE autour...notre Rappel, notre Certitude, notre Foi, notre Transcendance...ils se tiennent tous DEBOUT, en CONSTANCE car toute chose constante mérite notre attention. Ces choses servent Allah, et on se prosterne naturellement devant Sa grandeur. Et ce tous les jours, quand on entend le Athan, c'est un appel pour notre âme, une invitation à nous recentrer et à nous connecter à travers la prière.

Autre chose La Mecque, La maison D'Allah, la Ka'Baa a été créée pour l'humanité, pas que pour les musulmans ce qui signifie qu'elle est à l'intérieur de tout le monde : Le Coeur. 

Mais seul le coeur d'un croyant peut contenir la Lumière d'Allah Azwajel, ni le Ciel ni la Terre ne peuvent Le contenir à eux seuls, sans la croyance sans la certitude sans le Tawhid.

4. Mûsâ : La Gorge, la Parole & la Vérité

Le Prophète Mūsā (‘alayhi salam) est celui à qui Allah a parlé directement.

“Et Allah parla à Moïse de vive voix.”

(Sourate An-Nisā, 4:164)

Il incarne donc, par essence, le pouvoir de la Parole Divine : Al-Kalām.

Le centre énergétique associé à Mūsā est celui de la gorge, appelé en termes spirituels le centre de la Vérité exprimée (Al Haqq). C’est le lieu où la parole devient acte, où la vibration devient création.

Car dans la cosmologie coranique, Allah crée par la Parole : Kun Faya Kun

“Quand Il veut une chose, Il dit seulement : ‘Sois’, et elle est.”

(Sourate Yā-Sīn, 36:82)

Mūsā est donc le miroir humain de cette Parole créatrice : il apprend à libérer la vérité enfouie en lui, malgré ses peurs, ses doutes, son bégaiement, tout comme nous devons apprendre à libérer notre voix intérieure malgré nos blocages.

Lorsque Mūsā reçoit la mission divine, il dit :

“Seigneur, ouvre-moi la poitrine, facilite ma mission, dénoue le nœud de ma langue, afin qu’ils comprennent mes paroles.” (Sourate Ṭā-Hā, 20:25-28)

Ce nœud sur la langue symbolise les blocages énergétiques et spirituels liés à la parole : la peur d’exprimer sa vérité, la crainte du rejet, la timidité spirituelle face à l’autorité du monde (Pharaon).

Mais Allah le rassure :

“Ne crains rien. Je suis avec toi : J’entends et Je vois.” (Sourate Tā-Hā 20:46)

Ici, le divin lui-même devient la voix à travers lui.

C’est la parole unifiée, celle qui ne vient plus de l’ego, mais du souffle divin

L’un des moments les plus mystérieux et puissants du récit de Mūsā est celui où son bâton devient un serpent vivant :

“Jette ton bâton !”

Et lorsqu’il le vit se tortiller comme si c’était un serpent, il tourna le dos sans même se retourner.”

(Sourate An-Naml, 27:10)

Ce serpent est un symbole profond :

• Le bâton représente la parole de l’homme, droite, rigide, endormie.
• Le serpent, lui, symbolise l’énergie vitale libérée, la parole qui devient vibration vivante, une énergie (positive ou négative) capable d’agir dans le monde. 

Les mots, la parole précisément et on l'a vu est énergie, ce que tu dis se répercute et revient à toi d'une manière ou d'une autre. Quand elle est vrai et authentique (la bonne parole, la vérité, la louange etc...) tu canalises et tu émets des vibrations élevées, quand elle est fausse (le mensonge, l'hypocrisie...) tu émets des vibrations très basses.

Mais cette énergie peut effrayer :

Quand l’homme découvre la puissance de son verbe, il est d’abord saisi de vertige. C'est pour cela que l'on dit souvent si ce que tu as à dire n'est pas plus beau que le silence alors tais-toi...

C’est pourquoi Mūsā fuit, jusqu’à ce qu’Allah lui dise :

“Saisis-le, et ne crains rien : Nous le ferons redevenir son état premier.” (Sourate Tā-hā 20:21)

Autrement dit :

Maîtrises ta parole, canalises ton énergie, car elle peut être destructrice comme elle peut être guérisseuse.

Le Pharaon (Fir‘awn), dans le Coran, ne représente pas seulement un tyran historique.

Il incarne le Nafs al-Mutakabbir,  l’ego qui se prend pour Dieu, (Qu'Allah nous protège) celui qui dit :

“Je suis votre Seigneur le Très-Haut !”

(Sourate An-Nāzi‘āt, 79:24)

C’est la voix intérieure qui cherche à dominer, à contrôler, à étouffer la voix de l’âme. Le combat entre Mūsā et Pharaon est donc le combat de la Vérité contre l’illusion. Du Vrai contre le Faux.

C’est la confrontation entre la lumière de la conscience (qui persiste) et l’ombre du moi égotique (qui finit par se noyer).

Pharaon, c’est ce qui s’oppose à la libération de la parole du cœur.

Et lorsque Mūsā parle au nom d’Allah, il terrasse cet ego, car la Parole divine dissout les illusions. Car les fréquences énergetiques élevées dissipent les fréquences basses, Les bonnes énergies chassent les mauvaises, car la Lumière efface l'osbcurité...

“Va vers Pharaon, car il s’est vraiment rebellé.”

(Sourate Ṭā-Hā, 20:24)

Ce “Pharaon” est en chacun de nous. Et aller vers lui, c’est oser affronter son ego, non pour le détruire, mais pour le soumettre à la Lumière. Tout comme le Qārin.

Le centre de la gorge n’est pas qu’un simple lieu anatomique. C’est le siège du souffle (rūḥ), du son, et donc de la création vibratoire. 

Le Coran commence par “Iqra’” “Lis !” : un ordre qui est en réalité une activation du verbe, de la résonance divine. Mūsā représente donc cette étape où le verbe humain devient canal du Verbe divin.

5. ʿIsâ : Le 3ème Oeil & la Vision Intérieure

ʿIsâ (Jésus) Alayhi Salam est celui qui voit au-delà de la matière. Il guérit, ressuscite, perçoit l’invisible.

Il incarne le centre de la vision, la clairvoyance spirituelle, la lucidité, la sagesse intuitive.

“Je vous crée de la glaise comme une forme d’oiseau, puis je souffle dedans et cela devient un oiseau, par la permission d’Allah.”

(Âl-‘Imrân, 3:49)

Ici, le souffle (ruh) agit à travers la conscience éveillée. ʿIsâ (AS) est la porte de la perception subtile, celle où l’humain perçoit la réalité comme un ensemble vivant, lumineux et unifié.

Et Nous fîmes du fils de Marie, ainsi que de sa mère, un prodige; et Nous donnâmes à tous deux asile sur une colline bien stable et dotée d’une source. (Sourate Al Mu'minune 23:50)

Dans le Coran, 'Isa (AS) n'est jamais séparé de sa mère Maryam (Radia Allahu 'anha), car tous deux forment un seul et même processus : Le Coeur conçoit l'Esprit, le Coeur donne forme à votre Esprit. 

En comprenant Mariam, on comprend notre prophète : 

"Et mentionne, dans le Livre (le Coran), Marie, quand elle se retira de sa famille en un lieu vers l’Orient." (Sourate Maryam 19:16)

Sa Famille représente tout ce qui lui est familié, son ego, ses émotions, ses pensées, son entourage extérieur mais aussi intérieur...Combien de gens préfèrent rester dans leur chaos interne parce que ce sentiment leur est familier, combien de personne restent avec la mauvaise personne, dans le mauvais travail, avec le mauvais entourage...juste parce que c'est familier et que l'inconnu du fort intérieur effraie, on préfère s'en éloigner...comme notre prophète Musā (Alayhi Salam) quand il était effrayé par le serpent, par la vérité :

Car la vérité elle ébranle, elle brûle comme le feu...elle noie comme le déluge...

Elle a lâché ce bagage pour se tourner vers l'Orient...Dans la Sourate Al-Nur, il est mentionné ni Occidental ni Oriental, ni à droite ni à gauche, ni à l'Ouest ni à l'Est...pour parler de la glande pinéale.

Ici l'Est signifie, le soleil qui se lève à l'Est = La montée de la Lumière...

On comprends donc que Maryam (Radia Allahu 'anha) a délaissé son ancienne identité pour se tourner vers la lumière d'Allah. 

Ce processus d'isolation est crucial et quasiment systématique, lorsqu'Il veut te guider, Allah t'isole de ton monde extérieur pour que ton attention se tourne vers ton monde intérieur, ce fameux travail intérieur, ce nettoyage spirituel. Il mettra certainement des obstacles, des disputes, du troubles, des rejets, une envie, une inspiration... etc pour t'isoler...Il te sauve pour t'élever.

Elle mit entre elle et eux un voile. Nous lui envoyâmes alors Notre Esprit (Gabriel), qui se présenta à elle sous la forme d’un homme parfait. (Sourate Maryam 19;17)

Elle a élevé son énergie, sa fréquence énergétique et donc son champs énergétique, ce qui lui a permis de dresser un boucler entre elle et la Dunyiā, entre elle et les illusions...C'est alors qu'elle a reçu la visite de l'Ange Jibril, parce que l'Esprit (le Ruh) ne se manifeste sous sa forme divine que lorsque le coeur est purifié...que lorsque le champs énergétique est poli et puissant. Les anges (El Malaïkāh) n'entrent dans ta demeure que lorsque celle-ci est purifiée, que lorsque les paroles d'Allah sont récitées...Mais cet esprit est aussi à l'intérieur de toi, tu ne pourras sentir l'essence de ton Esprit, de ton Ruh que lorsque ton Coeur sera purifié, que lorsque les paroles d'Allah pénétreront...pour cela que tu dois t'élever.

"Je ne suis qu'un Messager de ton Seigneur pour te faire don d'un fils pur."

Allah nous dit que tant que l'on est reconnaissant > reconnaissance > reconnaître sa vérité, IL nous augmentera.

Maryam a reconnu la vérité, elle s'est tourné vers son créateur et il lui a fait un don divin à travers notre prophète 'Isa (AS).

Tu imagines la symbolique et la profondeur dans son histoire ? Allah nous dit littéralement que se tourner vers Lui créé des miracles ! Kun Faya Kun.

Puis les douleurs de l’enfantement l’amenèrent au tronc du palmier, et elle dit: "Malheur à moi! Que je fusse morte avant cet instant! Et que je fusse totalement oubliée!"

L'accouchement ici représente aussi le moment où la douleur de cette vérité nous surprend, nous consume, lorsqu'elle remonte en nous comme La lumière à l'Est.

Les centres énergétiques du bas représentent la dualité, les émotions, l'ego...Allah nous dit d'aller chercher cet ego, comme il l'a ordonné à Musā : 

“Saisis-le, et ne crains rien : Nous le ferons redevenir son état premier.” (Sourate Tā-hā 20:21) 

“Va vers Pharaon, car il s’est vraiment rebellé.”

(Sourate Ṭā-Hā, 20:24)

Elle a affronté ce Tronc...cet ancrage, tout ce qui lui était familier...une fois qu'elle a affronté, qu'elle s'est élevée, Allah l'a recompensé : 

Alors, il l’appela d’au-dessous d’elle, [lui disant:] "Ne t’afflige pas. Ton Seigneur a placé à tes pieds une source(...) Secoue vers toi le tronc du palmier: il fera tomber sur toi des dattes fraîches et mûres. Sourate Maryam (19:24-25)

Ce fameux don...

Mais tout cela nous indique une chose importante...Faire les causes et placer sa confiance en Allah, Il ne t'abandonnera pas, fais un pas vers Lui il en fera 10 vers toi. Place le dans le centre de ton attention, Il te placera au centre de Son univers. Endure la patience et la douleur...Sabr & Tawakkul. Allah est avec les endurants.

Quand Maryam revint, son entourage l'a traité, "Tu as fait une chose monstrueuse..." ce qui veut dire aussi que nos démons intérieurs vont lutter...à la fin de cette isolation, lorsque l'on décide de revenir à la surface, nous serons constamment tentés, constamment éprouvés...par l'entourage mais aussi par notre nafs et le Shaytān.

Plus loin on continue avec : 

Mais [le bébé] dit : "Je suis vraiment le serviteur d’Allah. Il m’a donné le Livre et m’a désigné Prophète.

Le Bébé représente la Fitra dans la religion, c'est l'état pure de notre être, la pureté originelle. 'Isa (AS) proclame cette pureté, en tant que serviteur d'Allah...il représente ton Ruh à l'état pure avant le formatage de la société, avec que le mental prenne la place, avant que ton Nafs ne se développe... Le Saint-Esprit...que l'on a tous à l'intérieur de nous. Et les miracles cités dans le coran c'est les miracles de ton seigneur lorsque tu t'abandonnes à LUI : 

• Rétablir la vue : la vue, El Basir > La perception El Basira : L'Oeil de la perception. Tu retrouves la vue, l'objet qui obstruait la lumière s'enlève, le voile qui troublait ou bloquait ta vue se lève...ton insouciance s'évapore...
• Ressusciter les morts : La mort s'apparente à un sommeil profond, le fait de ressusciter fait allusion à un réveil > il réveille les coeurs endormis.
• Créer des oiseaux à partir d'argile : C'est le fait de modeler de nouvelles perceptions et de les libérer, de nouvelles idées, c'est le fait de créer une nouvelle identité à travers une nouvelle façon de voir la vie et le monde. 

et Il sera le Messager aux enfants d’Israël, [et leur dira] : "Pour vous, je forme de la glaise comme la figure d’un oiseau, puis je souffle dedans: et, par la permission d’Allah, cela devient un oiseau. Et je guéris l’aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d’Allah. (Sourate Ali-'Imran 3:49)

Et tout ça par la permission d'Allah Soubhanou Wa Ta'ala. Le Tawhid. C'est donc Allah qui nous guide. 

C'est par sa volonté que nous réussirons le test que nous réussirons à nous aligner. C'est par sa miséricode que l'on entrera au Paradis.

Messih vient du mot M'ssah qui veut dire nettoyer, enlever...c'est littéralement l'histoire de Maryam...elle a nettoyé, purifier...et Messih c'est ce processus où : 

Réalisation > Isolement > Nettoyage > Abandon & Lâcher-Prise > Sabr & Tawakul > Purification > Proximité > Récompense

C'est l'alignement énergétique. C'est ce "retour" à l'état d'origine, quand le Nafs est dompté, quand votre âme est purifiée, la Fitra...une renaissance.

D'ailleurs après l'accouchement, la douleur s'arrête et la mère ne prête plus attention à la douleur de cet accouchement. L'Être Humain "oublie" ce qui veut dire :  n'accordes pas d'importance à la douleur qui t'effraie, elle finit par se consumer, elle finit par se noyer...

Conclusion : 

On va s'arrêter là pour cet article, je consacrerai un article à part entière pour notre prophète bien aimé Muhammed ﷺ

Le message final du Coran est simple, mais infini :

“Celui qui se connaît, connaît son Seigneur.”

Purifier ton nafs, équilibrer tes énergies, unir tes contraires, ce n’est pas devenir quelqu’un d’autre.

c’est redevenir ce que tu es vraiment : un être de lumière, porteur du souffle divin. Le chemin des prophètes n’est pas derrière nous.

Il est en nous.

Et chaque jour, par la conscience, la gratitude, la vérité, tu participes à ce voyage éternel : celui du Ruh vers la Lumière d’Allah.