La vie est traversée de contrastes : jour et nuit, joie et tristesse, féminin et masculin, ciel et terre. Ces polarités, loin d’être des contradictions, forment les deux faces d’une même réalité. C'est vrai que je parle de "contraire" ou "d'opposé" dans le podcast mais en réalité c'est bien plus que ça, il y a une synergie, une complémentarité au delà du contraste.

L’Islam comme la science moderne nous enseignent que derrière la dualité se cache une dynamique qui nous guide vers une plus grande unité, avec nous-mêmes, avec les autres et avec Allah.

Cet article a pour but d'aller un peu plus loin et de compléter l'épisode du podcast, ainsi nous allons explorer :

• Les sciences modernes et quantiques, qui expliquent comment nos énergies, nos émotions et notre psyché fonctionnent. Du microcosme au macrocosme.
• La spiritualité islamique, et précisément comment Allah est présent dans nos vies et par quel "biais".

Comprendre la dualité en nous : mise au point sur les termes.

Cette vérité cosmique, cette "dualité" s’applique à l’être humain. En nous coexistent :

• Le rationnel et l’intuitif
• Le corps et l’âme
• Le nafs (ego) et le ruh (souffle divin)

Avant de poursuivre, je vous recommande d'aller lire l'article suivant, pour avoir une meilleure idée de ce à quoi je fais référence et ce que chacun de ces termes veut dire.

Dans la symbolique spirituelle, on retrouve deux forces :

• Énergie masculine (le bas, ancrage, action, structure)
• Énergie féminine (le haut, intuition, réceptivité, compassion)

Ces énergies ne sont pas liées au genre mais à des principes universels. Ceux sont des archétypes, un symbole pour interpréter les forces.

Quand l’une prend le dessus sur l’autre, l’être humain se déséquilibre.

Dans le coran, Allah nous indique qu'il y a quelque chose à l'interieur de nous qui dois être "modifié"...qui doit être équilibré...

 En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. (Sourate Ar Rad 13:11)

Un entrepreneur qui n’écoute que son énergie masculine (travail acharné, résultats) sans cultiver l’énergie féminine (écoute, créativité) finit en burn-out.

Inversement, une personne trop dans le ressenti et la passivité peut manquer d’action pour concrétiser ses projets.

Le cœur (qalb) est ce centre où le haut et le bas s’équilibrent, où le masculin et le féminin se rencontrent etc...

Le pair, l’impair et le mystère divin.

Un hadith rapporté par al-Bukhârî dit :

« Allah est impair (Al-witr) et Il aime ce qui est impair » (53:45).

Dans ce monde, Allah a créé tout par pair : la vie et la mort, le bonheur et la douleur. Mais Lui est au-delà de la dualité. C’est pourquoi, dans l’Islam, les 7 cieux, les 7 versets d’al-Fatiha, les 7 tours du Tawaf, rappellent ce lien impair qui nous relie directement au Divin.

Dans les centres biologique aussi !  les 7 centres qui correspondent aux 7 glandes, on retrouve 7 niveaux. Dans l’Islam, on retrouve aussi 7 cieux. Le cœur est le point de bascule, l’axe qui nous permet d’élever notre âme vers l’unité divine.

Dans de nombreuses traditions spirituelles, et également dans certaines écoles soufies qui parlent des latâ’if (centres subtils), l’être humain est vu comme un pont entre le visible et l’invisible. 

Chaque centre énergétique (souvent associé à une fonction spirituelle) trouve un écho direct dans notre biologie, en particulier dans le système endocrinien.

Les glandes endocrines sécrètent des hormones qui influencent nos émotions, notre vitalité et même notre comportement. On peut ainsi comprendre que l’équilibre énergétique intérieur a une résonance physique bien réelle.

• Racine – Surrénales : sécurité, survie, reliance au rizq.
• Sacré – Gonades : créativité, désir, intention pure.
• Plexus solaire – Pancréas : volonté, discipline, maîtrise du nafs.
• Cœur – Thymus : amour, compassion, miroir de la foi, Iman.
• Gorge – Thyroïde : expression juste, dhikr, parole véridique.
• Front – Hypophyse : intuition, basîra, discernement.
• Couronne – Épiphyse - Glande Pinéale : transcendance, lumière divine, tawhîd.

Cette correspondance rappelle la parole coranique :

« Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela, la vérité. »

(Sourate Fussilat, 41:53)

Ainsi, comprendre cette cartographie intérieure nous aide à voir que la guérison n’est pas qu’émotionnelle ou spirituelle : elle engage tout notre être, du corps à l’âme, de l'extérieur vers l'ntérieur, et trouve son équilibre dans la lumière du Créateur.

La Connexion Divine, Sa Lumière 

Dans la Sourate Al-Nûr, Allah Azawajal nous dit que la lumière divine éclaire le Ciel et la Terre. Le Ciel et la Terre ici symbolisent l'Esprit et le Coeur. Le Coran étant un livre illimité et qui n'a aucune limite, à chaque lecture, notre perception peut changer, notre compréhension peut évoluer et Il nous "touche" différement car Allah n'a aucune limite. 

Le Ciel fait référence donc à l'Esprit car tout comme l'univers, il est en expansion, il a plusieurs couches, contient des Nuages, le Tonerre, la Pluie etc...Il se comporte exactement comme notre Esprit : 

• Les nuages se rassemblent et se dispersent comme nos pensées et nos idées.
• Le Tonerre/Éclairs grondent tout comme quand on a un déclic, une épiphanie.
• La pluie descend tout comme la connaissance qui nous "tombe" dessus. 

Allah dit : 

 « C'est Lui qui vous fait voir des éclairs qui vous inspirent à la fois crainte et espoir, et c'est Lui qui soulève d'épais nuages. Sourate Ar-Rad (13:12)

La Terre, elle se comporte comme notre coeur spirituel, les graines (nos émotions) germent, les racines s'enfoncent et on voit fleurir à l'extérieur ce que l'on a semé à l'intérieur. 

• On voit se produire dans notre vie le résultat de nos émotions et de nos actions 
• Cela renforce nos schémas de pensées, qui renforce le lien avec l'esprit, le lien avec les cieux, le lien avec Sa lumière...

On peut donc conclure 2 interprétations possibles ici, Allah agit à la fois dans le "macro" c'est à dire au niveau cosmique et à la fois dans le "micro" c'est à dire au niveau psychique. (Du Macrocosme au Microcosme - Retenez bien ça pour la suite)

Il est la Lumière à travers laquelle l'esprit SAIT et prend CONNAISSANCE et le coeur VIT et se RESSOURCE. 

Allah va plus loin, et détaille la manière dont Il agit sur nous : 

Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat (Sourate An-Nûr, 24:35)

Une fois qu'il décide de vous baigner de Sa lumière, une fois qu'il decide de vous guider, Il parle d'une niche à l'intérieur de laquelle il y a une lampe, ici Il fait référence à la poitrine (sadr) comme l'espace intérieur qui peut s'ouvrir et receptionner à son tour la Lumière. À l'intérieur de cette lampe, réside le coeur enveloppé par un cristal. Le cristal qui symbolise la transparence du coeur, la pureté du coeur qui doit être constamment nettoyé, polie.

Non, au contraire ce qu‘ils ont acquis leur a couvert leurs cœurs. (Sourate Al Mutaffifin 83:14)

Le récipient de cristal peut se salir, peut devenir opaque, peut noirçir...

Plus tard Allah nous dit :

"Est-ce que celui dont Dieu ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur" (Sourate Az Zumar 39:22)

 "Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent." (Sourate Al Hajj 22:46)

Le coeur peut être aveuglé, ce voile, ce cristal peut bloquer la Lumière divine et ainsi vous égarer...il vous "éloigne" du Rappel d'Allah à travers l'illusion de la Dounia comme on l'a évoqué dans le podcast. 

Allah qualifie l'astre de "Durriy" > Durr (perlé) qui veut dire, "de grand éclat" ce glow qui est pur, brillant et réflechissant car une fois poli, le cristal receptionne la lumière mais renvoie à son tour la lumière vers l'exterieur.

Donc pour résumer : 

• La poirine c'est la niche
• Le coeur c'est la lampe
• Le cristal c'est la transparence de ce coeur, l'état...
• L'Astre/La perle c'est la radiance du coeur

Il nous donne ainsi l'architecture de notre fort intérieur et la manière de se connecter à LUI : 

De la même manière qu'Il éclaire les cieux, il éclaire notre fort intérieur et la glande pinéale serait le recepteur dans notre esprit qui transmet notre perception et Sa connaissance (Sa Lumière) au coeur spirituel pour s'élever et rester ainsi purifié. 

PS : Le centre energétique du "3ème Oeil" dans de nombreuses cultures est la source de notre intuition, de notre vision intérieure que nous nous appelons Basîra. (El Basir : Le Voyant - Celui qui voit tout).

La Glande Pinéale, un recepteur.

Nous savons comment La Lumière agit, et maintenant ? 

Découvrons ensembe la suite de la sourate : 

son combustible vient d'un arbre béni: un olivier ni oriental ni occidental dont l'huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. Dieu propose aux hommes des paraboles et Dieu est Omniscient. (Sourate An-Nûr, 24:35)

Allah nous dit que cette Lumière se déclenche grâce à un arbre beni...mais quel est cet arbre béni ? 

On l'a vu plus haut, la Terre représente le coeur spirituel dans lequel elle plante ses graines, dans lequel les racines se développent. Ici l'Arbre possède à la fois des racines mais aussi des branches.

Tu n’as pas vu comment Allah a donné l’exemple ? Un bon mot est comme un bel arbre. Sa racine est fixe. Et ses branches sont au ciel. (Sourate Ibrahim 14:24)

Maintenant, voici la structure du système nerveux comparé à la structure d'un arbre. Allah veut nous dire qu'il a crée à l'interieur de nous, un univers à part entière, à l'image de l'univers cosmique. Le Microcosme = Le Macrocosme

Je ré-insiste sur la sourate plus haut :

« Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela, la vérité. »

(Sourate Fussilat, 41:53)

L'huile de cet Olivier et précisement l'olive (dont on extrait l'huile) représente quelque chose ni oriental, ni occidental, ni à droite ni à gauche = au milieu du cerveau humain qui éclaire...

C'est la glande pinéale (épiphyse) et c'est l’une des plus mystérieuses du corps humain, et elle a toujours fasciné les traditions spirituelles comme les scientifiques.

Rôle biologique

• Située au centre du cerveau, entre les deux hémisphères, la glande pinéale régule les cycles du sommeil grâce à la mélatonine.
• Elle est sensible à la lumière et joue un rôle clé dans notre rythme circadien.
• Certaines études explorent aussi son rôle dans la régulation de l’humeur, de la perception et des états de conscience modifiés.

Lien avec les centres énergétiques

• Dans la tradition des centres énergétiques, elle correspond au centre couronne (sahasrara) et parfois au centre frontal (ajna), car elle est associée à l’intuition, à la vision intérieure (Basîra), et à la connexion transcendante.
• Elle est décrite comme une "porte" vers des états de conscience élargie – ce qui rejoint la symbolique islamique de l’élévation spirituelle (mi‘râj intérieur).

Perspective islamique

Même si le Coran ne parle pas explicitement de la glande pinéale, Allah nous donne une parabole, une symbolique, après tout il est le Subtil, Al Latif.

Beaucoup rapprochent son rôle de ce que le Coran et la Sunna évoquent sur le cœur spirituel et la lumière.

Dans la même sourate An Nûr :

« Allah est la Lumière des cieux et de la terre… Lumière sur Lumière. »

(Sourate An-Nûr, 24:35)

La glande pinéale est parfois perçue comme un récepteur de lumière au niveau biologique, ce qui fait écho au rôle du cœur et de l’esprit qui reçoivent la lumière divine (nûr).

Certains maîtres soufis expliquent que la véritable vision intérieure (basîra) ne se situe pas dans les yeux physiques, mais dans ce centre subtil, qui éclaire la conscience par la lumière d’Allah.

Ibn ‘Arabi parle de la "vision du cœur" (‘ayn al-qalb) qui dépasse la vision sensorielle. On pourrait dire que la glande pinéale est le reflet biologique de cette faculté spirituelle.

"Sans même que le feu ne la touche", elle s'éclaire d'elle même, sans source extérieure, ça veut dire que La Lumière a toujours et sera toujours à l'intérieur de nous, elle trouve sa source à travers l'Esprit (Ruh) et siège dans notre coeur spirituel (Qalb). Nous avons une connexion divine disponible À TOUT MOMENT et CHAQUE SECONDE. 

En réalité, Sa lumière ne descend pas, elle se déclenche.

Une chose importante, la medecine évoque le fait que la glande pinéale peut se calcifiée...un dépot de calcium s'installe peu à peu sur elle...ça me rappelle aussi le cristal évoqué plus haut, quand celui ci est "sale" ou opaque autour du coeur...

Ça veut dire que la glande aussi peut se retrouver enveloppée...et le plus étrange c'est que ce phénomène commence à partir de la puberté...

Une calcification excessive PEUT perturber les fonctions physiologiques de la glande et notamment la production de mélatonine. Une hormone necessaire pour réguler le cycle du sommeil...Si l'hormone est perturbée, je vous laisse deviner l'impact...

Et on sait que notre Créateur récupère notre âme (Ruh) la nuit...Je me demande s'il y a un lien...(je dédierai un prochain épisode du podcast et de l'article associé sur le sommeil, les rêves ainsi que leur lien avec nos energies...)

D'autres facteurs peuvent calcifier la glande...on découvrira ça ensemble très prochainement :) 

La finalité du voyage intérieur est de réaliser que la dualité n’est qu’une pédagogie divine pour nous apprendre à "revenir" à l’Un. 

Et peut-être même se rendre compte qu'il n'y a jamais eu d'eloignement ou de séparation...

Ibn ‘Arabi disait :

« Celui qui se connaît soi-même connaît son Seigneur. »

Le Coran rappelle : 

« Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. »  (50:16).

Conclusion

La dualité est une invitation. Elle nous pousse à traverser l'illusion de la "séparation" , les contrastes, les épreuves, pour mieux goûter à l’unité.

Lorsque nous comprenons que derrière le masculin et le féminin, le haut et le bas, l’ombre et la lumière, se cache l’empreinte de l’Unique, alors chaque pas devient un "retour" vers Allah.

C'est le message principal de ce voyage intérieur et de cette purification, passer de la dualité, de l'illusion à LUI. 

Il ne faut pas voir ce "travail", ce chemin, comme un fardeau ou comme une chose à faire quand on aura l'occasion quand on aura le temps...c'est justement cette connexion qui nous guide dans notre vie et qui nous apporte tout ce dont nous avons et aurons besoin. 

Lumière sur Lumière : 

Quand la poitrine (la niche) s'ouvre, le coeur (la lampe) s'éclaire (grâce à la vision, la perception qui receptionne et transmet à son tour) car le verre le cristal est polie (nafs est purifié à travers les actions) et l'esprit retrouve ainsi son équilibre pour que le combustile continue de se "consumer" et éclairer. C'est un cercle vertueux.

Allah nous dévoile une infime partie de son Plan divin, une infime partie de ce qu'il attend de nous aussi...Mais ce n'est pas tout ce qu'il nous a donné...

Lectures interessantes pour aller plus loin.

 Islam & Soufisme

• La Sagesse des Prophètes (Fusûs al-Hikam) – Ibn ‘Arabi
• Al-Risala al-Qushayriyya – Al-Qushayri
• La Purification de l’Âme – Ibn Rajab al-Hanbali

 Science & Psychologie

• Carl Gustav Jung – Psychologie et alchimie
• Daniel Goleman – L’intelligence émotionnelle
• Viktor Frankl – Découvrir un sens à sa vie

 Spiritualité & Énergie

• David R. Hawkins – Power vs Force (pyramide des fréquences énergétiques)
• Deepak Chopra – Les 7 lois spirituelles du succès (à comparer avec l’Islam)

Petite parenthèse

PS : Oui j'ai des références "Soufis" parce que je partage certains concepts et je suis d'accord avec certaines visions. Cependant je ne suis pas le mouvement soufi, il y a beaucoup de divergences avec les préceptes de la Sunna et particulièrement le rapport avec la Salât. Oui je partage la vision, non je ne partage pas forcément leur action.

Pour moi le soufisme se rattache à la dimension intérieure de l'Islam et la Sunna regroupe aussi l'aspect exterieur avec les piliers. L'Iman (la foi) c'est le pont entre l'intérieur et l'exterieur parce que quand on entretien notre foi on entretien aussi le corps et le comportement.

Ainsi ma vision est la suivante :  ISLAM => IMAN => IHSAN